Le symptôme Avatar

A son corps défendant, l'humain se découvre animal. Mais comment se dire humain ? Jadis, la question se posait avec une urgence et une acuité terribles parce que l'on se sentait toujours trop proche de cet animal que l'on devait tuer pour pouvoir s'en nourrir, et la réponse était celle qu'apportait le rituel du sacrifice sous l'horizon du divin. Avec le temps, cette organisation rituelle va considérablement évoluer, notamment à l'occasion de la diffusion des pratiques de l'écriture, entraînant une redéfinition radicale de l'humain. Aujourd'hui, cette redéfinition a pris une ampleur telle que l'expérience vécue de l'animalité a pratiquement disparu dans nos sociétés. Mais l'inquiétude demeure : l'homme se sait différent, mais il ne sait plus de quoi il diffère au juste. L'Humanité tragique explore la part que prend l'écriture dans cette redéfinition radicale de l'humain, en décrivant l'émergence conjointe de la démocratie athénienne et du théâtre tragique. En effet, c'est à travers des pratiques singulières d'écriture que la cité a forgé des moyens révolutionnaires pour évacuer l'autre en soi et affirmer l'humain en montrant l'inhumain : ainsi naît le théâtre tragique. Dans cette perspective, Frank Pierobon propose, dans la dernière partie de l'ouvrage, une discussion des principaux concepts de la Poétique d'Aristote.

La conception qu'Emmanuel Kant se faisait des mathématiques était en parfaite consonance avec l'opinion philosophique la plus courante au XVIIIe siècle à l'égard de cette science. Il conviendrait par conséquent de tenir davantage compte de l'histoire des idées scientifiques, ce qui permettrait de faire remarquer que la pensée kantienne relève d'un paradigme scientifique plus ancien, celui de la géométrie euclidienne (où l'image reste intimement articulée au signe), alors que les critiques ordinairement adressées au Kant mathématicien s'appuient implicitement sur l'héritage de la révolution algébrique par lequel le signe est désormais dissocié de l'imageLe paradigme kantien des mathématiques, massivement euclidien, n'est pas en soi faux et sa puissance opératoire, bien plus faible que celle des mathématiques modernes, a cependant une portée beaucoup plus large dans la mesure où il s'articule intimement à l'intuition sensible. Si les thèses kantiennes ne sont plus d'aucune utilité pour la science d'aujourd'hui, elles restent toutefois recevables dans tous les autres domaines qui ne sont pas, par leur nature, affectés par la "révolution algébrique'. Cette révolution aura été régionale et n'affecte pas directement les questions de phénoménologie de la perception, d'esthétique, de philosophie politique, de philosophie de la religion, d'éthique, etc., questions sur lesquelles la leçon kantienne reste incontournable, qu'on en reçoive ou non les conclusions. Il convenait donc d'examiner dans le plus grand détail la manière dont, à travers son oeuvre, Kant recevait et discutait les conceptions mathématiques de son temps, et en particulier la tension marquée entre la géométrie et l'arithmétique. Ce faisant, il redevenait possible de recontextualiser le concept kantien d'intuition par rapport aux évidences de son temps, qui ne sont plus tout à fait les nôtres. Les réticences de Kant vis-à-vis des concepts les plus problématiques de l'algèbre se laissaient ainsi interpréter à nouveaux frais, faisant ressortir la signification de l'architectonique Biographie de l'auteur Frank Pierobon docteur en Philosophie de l'Université Libre de Bruxelles, HDR, enseigne actuellement à l'Institut des Hautes Etudes en Communication Sociale (Bruxelles)"

Je suis en train d'écrire une pièce sur une femme qui danse nu-pieds dans le sang d'un homme qu'elle désirait et qu'elle a tué." Voilà comment Oscar Wilde envisageait Salomé, la tragédie créée au théâtre de l'?uvre, à Paris, en 1896. Pourquoi cet homme de lettres dont tout Londres raffole pour la drôlerie caustique de ses comédies se lance-t-il dans la rédaction d'une tragédie, qui plus est en français et sur un thème biblique? Quelle peut être la relation profonde entre cette folie d'écriture et cette autre tragédie, bien réelle, qu'il va bientôt vivre à l'occasion du procès infortuné qu'il intentera au père de son amant? Que veut dire vivre, lorsqu'on écrit, et écrire, lorsqu'on veut vivre tel qu'on est, quitte à braver la société tout entière? Frank Pierobon propose de nouveaux éclairages sur les différentes situations d'écriture et de théâtralité entre lesquelles Oscar Wilde jonglait jusqu'à se perdre.

Né en 1953 à Chicago, Charles Ray vit et travaille à Los Angeles. Figuratives et formellement traditionnelles, rappelant par endroits la statuaire antique, ses sculptures sont toujours technologiquement innovantes. L'artiste dit comprendre "le corps comme un lieu, une structure - la surface d'un corps étant moins une image qu'un déclencheur d'événements sculpturaux". Le Kunstmuseum de Bâle en 2014 et l'Art Institute de Chicago en 2015 ont présenté les plus importantes rétrospectives de son travail, qui a été plus récemment exposé à la George Economou Collection à Athènes et à l'American Academy de Rome (2017) et au Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofia à Madrid (2019). A l'ocasion de sa grande rétrospective à Chicago en 2015, Hal Foster, historien de l'art et critique - l'un des penseurs de l'art les plus sages et précis que compte notre temps -, apporte une nouvelle définition à l'oeuvre de Charles Ray. Il analyse, en analysant de nombreuses sculptures de l'artiste, le couplage et le découplage de l'image et de la structure, du classique et du contemporain, entre autres tropes. L'auteur propose également de nouvelles perspectives sur les imposantes statues de Charles Ray, en les faisant interagir entre elles ou en convoquants d'autres artistes, de l'Antiquité jusqu'à nos jours. Foster ne clarifie pas tant les termes de la discussion qu'il les réoriente. Cette lecture se révèle essentielle non seulement pour les amateurs de l'oeuvre de Charles Ray, mais aussi pour quiconque tente de déterminer ce qui peut émerger quand la créativité et la philosophie se rencontrent.