Disparition du crime dans la sociologie contemporaine. Le crime comme injustice ou effet de système

Résumé : Faisons l'hypothèse que la vie sur Terre assemble, rassemble, à une certaine vitesse-temps, ce qui est constamment dispersé/dilaté comme Univers à une autre vitesse-temps. Et l'Univers n'évolue pas dans un espace plus grand que lui : il est cet espace qui se dilate. Infiniment. L'auteur s'imagine donc ici que ce qui se dilate ainsi, c'est aussi "nous" (au sens large de tout ce qui est (sur) Terre dans l'autre versant de notre masse dans un lointain qui est toujours le début mais s'élargissant. Plus encore on imaginera ici que plus la vie se développe sur Terre, plus celle-ci s'accroît, plus l'Univers entre en expansion parce qu'il faut une énergie considérable pour maintenir denses tous nos atomes, ces points d'intersection qui tissent nos cellules. Il s'agit aussi de compléter une vision la plus complète possible de l'Humain, du Soi humain (sujet souverain, acteur politique, agent social) c'est-à-dire non pas au-delà mais à travers les cultures, donc en vérité et pas seulement en exactitude ce qui implique de saisir ce qui fait que le Soi ne fait pas que se conserver, il s'affine aussi, tente de réparer ses erreurs. De plus en plus. Malgré le pire, jamais sûr. Ce qui implique non seulement de répondre aujourd'hui aux questions nécessaires, y compris cosmologiques, mais de les relier.

Revenir à l'œuvre de Pierre Janet veut précisément combler une demande qui ne semble pas trouver les réponses à des questions peu étudiées par la psychanalyse freudienne : par exemple ce qui déclenche un sentiment, sa signification pour la conscience qui s'en saisit, ce qui s'en déduit comme conduite à chaque instant, en quoi l'adhésion la renforce jusqu'à devenir croyance inamovible et dont le dérèglement rend si dépressif, fatigué, bref, autant d'observations qui n'étaient guère étrangères à l'analyse de ce que Pierre Janet nommait la conduite sociale, autrement dit l'intrication entre morale et politique... Une redécouverte de ce savant est récurrente dans le monde entier, en particulier au Japon, en Allemagne, au Canada, en Hollande, en Russie, aux USA, et, aujourd'hui, en France.

Siffler la Marseillaise, mais évincer la notion de politique dans l'explication, revient à réduire tout désir de reconnaissance et d'appropriation à la seule cause sociale. De même, réduire toute institution à de l'enfermement et à du contrôle social, ou confondre soif d'acquérir et recherche de la prospérité, excitation et passion, tous ces faits, aussi disparates soient-ils, montrent s'il en est que la plupart des explications en sciences humaines reposent sur des a priori erronés quant aux besoins de la nature humaine en matière de politique, c'est-à-dire de ce besoin de liens forts entre liberté et justice, entre Polis et Politis, entre le politique et la politique ; liens forts qui ont toujours été au cœur même de la conception grecque et judéo-chrétienne de la Cité par le biais de la notion de serment d'où naît la confiance et sur laquelle s'est construit le Droit ; ce qui n'est pas contradictoire mais complémentaire avec la conception moderne de la démocratie politique visant à donner plus de souplesse aux termes de toute cette dialectique. Nous sommes des animaux politiques disait, on le sait, Aristote. Peut-être est-il encore temps de penser les rapports entre nature et politique d'une manière plus sereine et plus approfondie ? Comment ? Déjà en ne les opposant pas, ensuite en considérant que l'émancipation humaine ne suffit pas s'il n'est pas aussi question d'affinement constant. Ce qui implique de saisir celle-ci au-delà des factions et des conflits humains, trop humains, en pensant à nouveaux frais le serment qui scelle précisément le lien entre le et la politique : celui de dire " la " vérité, si l'on veut établir la confiance, et agir en fonction. Est-ce possible, souhaitable ? Voilà l'enjeu de ce livre qui approfondit sur ce thème les analyses amorcées dans Méthode d'évaluation du développement humain et dans La condition néomoderne (même collection).

Il est possible de qualifier les discours de Bataille, Blanchot, Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard, Bourdieu, de nihilisme antirationaliste lorsqu'ils sont essentiellement tournés vers l'expérience intérieure de la destruction des soubassements du sens et de l'action. Non pas en vue d'en comprendre les mécanismes comme il est prétendu, mais dans l'intention d'empêcher l'acteur d'agir librement et de se saisir comme sujet, de peur qu'il puisse transformer en acte sa volonté de puissance, et œuvre dans la perspective de sa maîtrise. Le nihilisme étudié ici ne prétend donc pas créer de nouvelles valeurs à partir d'une " table rase " de ce qui, dans l'Histoire, réduit la valeur à la mesure, comme le reprochaient Jünger et Heidegger à la suite de Nietzsche et de Marx. L'éthique de destruction de la notion de valeur s'active non pas en vue de revenir dans le temps, ou de fonder plus originellement le sens des choses et de la vie en société, mais pour manipuler le doute, la mort, l'amour, l'érotisme, la condition sociale, afin de détruire tout ce qui élève.