SPINOZA ET LE SPINOZISME

Dans ses Dialogues faits à l'imitation des anciens La Mothe Le Vayer se consacre avec une ironie subtile à développer les thèses, entre elles contradictoires, auxquelles aboutissent les philosophies " dogmatiques " en physique, en éthique et en logique (c'est le sujet du dialogue " De l'ignorance louable "). En amplifiant les possibilités offertes par le dixième trope d'Enésidème, il confronte ensuite les usages, les coutumes, les croyances, les systèmes moraux et politiques de différentes époques, pour soutenir la conclusion sceptique et pessimiste sur l'incapacité de la raison à mettre de l'ordre et à découvrir des vérités incontestables dans un domaine si chaotique (c'est l'argument du dialogue " De la philosophie sceptique "). Il étend ensuite aux croyances religieuses la méthode de cette phénoménologie sceptique, écrivant le dialogue " De la divinité ". Le libertin dénonce, en effet, dans la philautia, dans la vaine gloire et dans l'amour-propre, les ressorts psychologiques les plus puissants de l'attitude dogmatiste (" De l'opiniâtreté "), en élargissant la diatribe sceptique jusqu'à frapper certaines institutions centrales de la vie sociale (voir les dialogues " De la vie privée ", " De la politique ", " Du mariage "), pour se rallier finalement à la tradition classique et renaissante du paradoxe dans le " Dialogue sur les rares et eminentes qualités des anges de ce temps ".

Spinoza fut attaqué de toutes parts, mais ses positions marquèrent les controverses sur la Bible, le droit naturel et la liberté de conscience. On retrouve sa trace dans les Lumières, l'idéalisme allemand, le marxisme et la psychanalyse. L'Ethique et le Traité théologico-politique construisent une pensée de la Raison, refusant la finalité, la Providence et l'illusion du libre arbitre, une pensée de l'universalité des lois de la nature, de la singularité individuelle, de la liberté de philosopher. Chez Spinoza, rien n'est au-dessus de l'entendement humain ; l'étendue n'est pas moins divine que la pensée ; le bien et le mal sont relatifs ; l'homme n'est pas un empire dans un empire ; la fin de l'Etat est la liberté.

De 1683 à 1694, Antoine Arnauld et Nicolas Malebranche, anciens " amis " et prêtres que leur intérêt pour Descartes, leur révérence pour Augustin et leur commune inquiétude face au " libertinage " semblaient pourtant destiner à s'entendre, polémiquèrent violemment. En insistant sur l'aspect philosophique de ces débats, cet ouvrage propose la première interprétation d'ensemble de cette célèbre confrontation. Y a-t-il de sérieuses raisons philosophiques au désaccord entre Arnauld et Malebranche ? Leur détermination permet-elle d'éclairer certains aspects du malebranchisme ? Existe-t-il une philosophie d'Antoine Arnauld et peut-on en préciser les contenus ? Répondre à ces trois questions amène à éclaircir trois champs de recherche. En premier lieu, la polémique entre Arnauld et Malebranche fut un événement intellectuel. Nombreux furent les grands esprits contemporains qui prirent position et se trouvèrent ainsi impliqués, à des degrés divers, dans l'empoignade. En signalant leurs réactions, on voit apparaître les contours des camps philosophiques des années 1680, ainsi que quelques-unes des lignes de fracture conceptuelles qui contribuèrent à cette " crise de la conscience européenne " dont parlait Paul Hazard. En second lieu, les références à Descartes sont fréquentes chez Malebranche, incessantes chez Arnauld : en interrogeant le statut et les modalités de ces renvois et rapports croisés à une grande figure absente qui hante le débat, on précise le statut de la catégorie " cartésianisme " en histoire des idées. Enfin, Malebranche et Arnauld parlent souvent de Dieu. Au point de fuite de ce travail, on est alors conduit à une nouvelle interrogation : l'impuissance théologique du cartésianisme est-elle congénitale, ou bien peut-on tirer des dividendes théologiques de la philosophie cartésienne sans en faire jouer les structures et en modifier les concepts fondamentaux ?