LA DECOMPOSITION DE LA PENSEE

Malgré sa complexité, la pensée de Deleuze a la consistance d'une étoffe légère, d'un tissage fin, de fils qui s'entrelacent à l'infini. Tisser est plus important que fonder. Fonder vise à ancrer au plus profond, à trouver un sol stable alors que tisser consiste à nouer envers et endroit sur un même plan, dehors et dedans dans une même trame, si bien qu'il n'y a plus d'envers, d'endroit et de centre mais une surface lisse. A la différence des dogmes, les thèses de Deleuze sont des "solides souples" où il n'est question que d'un subtil tissage de la pensée, que de la création d'un espace de pensée lisse, sans centre, sans blocage, sans arrêt, sans illusions et préjugés. Sont présentés ici sept paradoxes, avec leurs opérations singulières, par lesquelles le tissage intime de la pensée de Deleuze se fait: le paradoxe de l'immanence, le paradoxe de l'univocité, le paradoxe de la consistance, le paradoxe de la nature, le paradoxe du Corps sans organes, le paradoxe de la figure, et enfin le paradoxe de la philosophie qui explore la tâche paradoxale que Deleuze assigne à la philosophie. Biographie de l'auteur Pierre Montebello est professeur de philosophie à l'Université de Toulouse le Mirail.

Prendre l'expérience de vie consciente, et par conséquent notre puissance de vie dans le corps vécu et la conscience, comme "fil conducteur', telle est l'orientation de ce livre. Les analyses ici proposées visent à rendre manifeste le subtil tissage de sens qui relie subjectivité, corps vivant et univers. La subjectivité n'est pas une tour d'ivoire, transcendance désincarnée, elle implique un rapport au corps vivant et à l'univers selon des modalités de sens qui tracent les lignes signifiantes de ce qu'exister corporellement veut dire. Comment s'étoffent les riches dimensions de notre vie subjective, affective et perceptive, réflexive et objective, pourquoi dessinent-elles aussi en retour notre impouvoir le plus propre, nos limites anthropologiques les plus intérieures, entre mélancolie et hypomanie, vacuité du sens et saturation du sens? Questions encore: le problème psychophysique, la genèse de l'individuation psychique, les états valétudinaires de la pensée, la fonction de la perception, la question du changement et du mouvement réel des choses. Autant de thèmes qui se dénouent autrement en suivant ce"fil conducteur'. Comme en miroir à ce premier moment, ce livre voudrait montrer l'effort extraordinaire de la pensée philosophique pour construire une idée de la nature corrélée au sens plurivoque de notre existence. Repensée à travers notre existence, la nature réacquiert une puissance multidimensionnelle, sans fracture ni fêlure: matière, vie et subjectivité ne s'y trouvent plus séparées mais communiquent dans leurs différences mêmes, dans un même plan de nature. Construire une idée unifiée de la nature sera l'ultime geste de la philosophie pour éviter l'immense péril de la modernité, ce face à face désastreux de la nature mécanisée et de la transcendance désincarnée, cette destruction du témoignage de l'expérience de vie dans notre vie humaine.

Le spiritualisme ravaissonien, loin d'être une étiquette répondant à des besoins de classification historique, ouvre l'horizon d'une refondation de la métaphysique au coeur du XIXe siècle français. A partir de la lecture de la Métaphysique d'Aristote, Ravaisson élabore une critique de ce que l'on peut nommer les "métaphysiques de la séparation" , dont le point de départ se trouve dans les écrits du stagirite. Il s'agira dès lors de déployer une philosophie qui affirme l'identité de l'être et de la pensée, par-delà toute transcendance et tout dualisme. C'est ainsi que le problème de la métaphysique peut être posé : peut-on surmonter les apories léguées par la Métaphysique d'Aristote, et suturer la disjonction de l'être et de l'étant, de la nature et de l'esprit, ou encore de l'homme et de Dieu ? Faut-il au contraire considérer que la séparation définit le geste inaugural de la métaphysique ? Ravaisson, en refusant cette dernière possibilité, élabore une philosophie qui s'inscrit contre l'idéalisme transcendantal de Kant ou le positivisme de Comte, et plus largement, contre toute tendance matérialiste de la pensée. Ainsi, l'unité perdue de la métaphysique, soit sa possibilité, doivent être recherchées en questionnant l'héritage d'Aristote, afin de déterminer s'il s'agit de penser avec, ou contre celui-ci.