L'Empire des Plantagenêt. 1154-1224

Le Haut Moyen Âge est né des rapports complexes entre Romanité et Germanité. Le choc des deux civilisations se décline de multiples façons, de l'affrontement le plus impitoyable jusqu'à la collaboration et au mimétisme les plus étroits. D'un côté, des Latins maîtrisant l'écrit et éduqués dans la rhétorique, cultivateurs sédentaires habitués à la négociation, christianisés dans la foi nicéenne. De l'autre, des tribus, nomades et prédatrices, dont la culture est avant tout guerrière et la religion païenne ou, si christianisation il y a, arienne. L'organisation de la famille est aussi différente entre des sociétés chrétiennes où le père représente la loi et la mère la miséricorde, et un monde matrilinéaire générateur d'agressivité. Il en va de même avec la vie religieuse : la sainteté chrétienne est rarement compatible avec la sacralité et le panthéisme païens donnant libre cours à toutes les violences sacrificielles ou rituelles. Acculturation, parenté, féminité, sacralité, conflictualité, sexualité autant de thèmes explorés - et souvent ouverts - par les travaux pionniers de Michel Rouche. Ses collègues, élèves et amis poursuivent ici, en une quarantaine d'études, sa réflexion, dans un volume capital pour notre compréhension du Haut Moyen Âge et de ses prolongements.

La chevalerie présente deux acceptions, l'une sociale et l'autre idéologique. D'une part, le groupe aristocratique des combattants à cheval, et d'autre part les valeurs qui lui imposent des comportements spécifiques. Devons-nous la mêler inextricablement au christianisme? Les penseurs des mie et mue siècles justifient la prépondérance sociale des chevaliers par le péché d'Adam et la rupture de l'harmonie originelle qu'il entraîne. Ils considèrent que les miles "élu parmi mille", selon l'étymologie d'Isidore de Séville ont pour vocation divine de défendre le faible et de faire régner la justice, instaurant par les armes la paix. Cette théologie politique marque l'évolution de l'adoubement, qui emprunte alors à l'onction royale et aux sacrements chrétiens bien des éléments de son rituel. En recevant l'épée, dûment bénie, et la colée, le nouveau chevalier intègre un ordre, tout comme le clerc est ordonné. La prédication lui rappelle les devoirs spécifiques de l'état qu'il vient d'adopter, en particulier de mitiger sa violence et d'exercer sa puissance avec droiture et modération. Elle l'encourage à partir en croisade pour défendre la Chrétienté. Jusqu'aux années 1990, dans leurs analyses sur la chevalerie, les historiens ont repris la trame du discours normatif des clercs, que nous venons brièvement de présenter. Ils ont tenu pour vraisemblable l'influence extérieure de l'Eglise dans la mitigation de la violence nobiliaire, grâce à l'influence sur le code chevaleresque de la Paix de Dieu et plus largement du message évangélique. Depuis les vingt dernières années, d'autres spécialistes remettent en cause ce modèle, remarquant la nature idéale des discours des clercs médiévaux sur la chevalerie, qu'il conviendrait de déconstruire. Ils adoptent l'anthropologie culturelle pour méthode afin de conclure que, tout au long du Moyen Age et de façon endogène, la société guerrière produit ses propres codes de conduite pour épargner les vies de ses membres dans les combats, pour augmenter son honneur et pour affirmer sa domination sur la paysannerie. Toute superficielle, la religiosité des chevaliers ne serait donc pour rien dans l'autocontrôle de leur violence. Le débat apparaît en toile de fond du présent ouvrage, où les meilleurs spécialistes de la question se penchent sur les rapports complexes et paradoxaux entre le christianisme et les guerriers nobiliaires. Ils analysent ainsi autant la piété chevaleresque que la part de l'Eglise dans la guerre menée par l'aristocratie au cours d'une période charnière, où les normes, mentalités et conduites connaissent de profonds bouleversements.