RONDEAULX ET VERS D'AMOUR, PAR JEHAN MARION, POETE NIVERNOIS DU XVIE SIECLE, PUBLIES POUR LA PREMIE

Ce livre paraît sans doute répondre à une nécessité inscrite de longue date dans l'itinéraire intellectuel de l'auteur. Car s'il est parti de Descartes pour accéder à la question de la constitution de la métaphysique, pour en établir la constitution onto-théologique et marquer son écart avec la théologie chrétienne, comment ne pas finir par revenir à saint Augustin? Cette nécessité s'est imposée à l'auteur à travers une réflexion et un travail sur le choix du thème d'un cycle de conférences données dans le cadre de la chaire Étienne Gilson en 2004: lire et interpréter les Confessions de saint Augustin sur un mode non-métaphysique, au moyen des principaux concepts élaborés précédemment dans une logique phénoménologique. Cette entreprise relève d'un double enjeu: tester la validité herméneutique des concepts de donation, de phénomène saturé et d'adonné, en les appliquant à un texte de référence, entrer ensuite dans cette oeuvre énigmatique malgré les efforts réalisés pour se l'approprier, pour y retrouver l'itinéraire d'une approche "au lieu de soi'. Biographie de l'auteur Jean-Luc MARION est professeur des universités, professeur à l'Université de Chicago et directeur aux PUF de la collection Épiméthée."

Résumé : Selon le mot de Heidegger, quand il s?agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l?effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu?inaugurent les Recherches logiques ouvre à la "percée" de Husserl ? penser le phénomène en tant qu?il se donne et comme il se donne ?, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu?à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul Je transcendantal et exclusivement en vue de l?objectité de l?objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d?être de l?objet et celui de la "région conscience". Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu?exposé au monde, et en vue de la question de l?être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l?analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l?être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n?y parvient pas ? d?où son achèvement essentiel.

Résumé : Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains - les phénomènes saturés - n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ? Cette question avait surgi du principe " Autant de réduction, autant de donation " (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Etant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997). Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturé selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturée selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes - le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès. De surcroît donc. Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois. J.-L.M.

Résumé : Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la méta-physique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme. Jean-Luc Marion