115 activités simples et ludiques. Pour s'éveiller de 3 mois à 6 ans

L'interprétation des Regulae ad Directionem Ingenii soulève un problème spécifique. La plupart des critiques ont tenté de le comprendre à partir de la problématique du Discours de 1637. D'où d'évidentes impasses, puisque les concepts originaux des Regulae, précisément, disparaissent dans le moment postérieur qu'ils ont rendu pourtant possible. Il restait une voie : déterminer les Regulae comme un dialogue avec un interlocuteur jamais nommé, avec lequel la pensée du jeune Descartes, à l'aurore d'elle-même, devait s'expliquer pour devenir cartésienne ; cet interlocuteur, c'est Aristote. En retrouvant les textes aristotéliciens qu'interrogent chacune des Regulae on dégage une polémique. Elle contribue déjà à éclairer le point de départ de la doctrine cartésienne de la science. Mais il y a plus : l'épistémologie ne s'établit pas en réfutant une autre épistémologie, mais en récusant l'ontologie d'Aristote. Descartes conquiert donc, avec son épistémologie, rien moins qu'une ontologie, ontologie grise, parce qu'elle ne s'avoue pas comme telle.

Le roman qui a inspiré le film Warm Bodies Renaissance.R est un zombie. Il n'a pas de nom, pas de souvenirs, pas de pouls. Mais il rêve.Dans les ruines d'une ville dévastée, R rencontre Julie. Elle est vivante, palpitante. C'est un jaillissement de couleurs dans un camaïeu de gris. Et sans vraiment savoir pourquoi, R choisit de ne pas la tuer. C'est le début d'une étrange relation, à la fois tendre et dangereuse.Ce n'était jamais arrivé. R bafoue les règles des Vivants et des Morts.Il veut respirer de nouveau, il veut vivre, et Julie va l'aider. Mais leur monde ne se laissera pas transformer sans combattre.Une émouvante parabole sur notre époque et la nostalgie d'une vie pleine. Notes Biographiques : Isaac Marion vit depuis toujours dans la région de Seattle. Vivants est son premier roman et connaît un succès fulgurant. Traduit en vingt langues, il est adapté au cinéma, sous la direction de Jonathan Levine et produit par Summit Entertainment (Twilight).

Lorsqu'il a quitté l'état de chenille, le papillon a dû reconnaître ce qu'il était vraiment ; reconnaître qu'il possédait des ailes et qu'il était donc beaucoup moins limité qu'il le croyait. Il a ensuite dû s'élever, au-delà du sol ou des branches qui étaient son univers en tant que chenille ; s'élever pour explorer ce nouveau monde qui s'offrait à lui. Puis il a appris de tout ce qu'il découvrait et son champ de connaissances s'est élargi. En se transformant de chenille à papillon, sa vision de lui-même, des autres et de la vie a changé. Un autre monde s'est ouvert à lui. A l'image du papillon et de sa transformation, nous sommes invités à découvrir d'autres facettes de nous-mêmes. Le monde rationnel et matérialiste a façonné le regard que nous avons sur la vie et les êtres, dont nous-mêmes. Le livre de Caroline Marion nous ouvre la voie vers une autre dimension de l'existence, vers une vision élargie de ce que nous sommes et de nos potentiels, de ce qu'est la vie et de tout ce que nous avons à y découvrir. Divisé en trois parties complémentaires, le livre nous amène d'abord à reconnaître ce qui est en soi et chez les autres. Puis, il nous apprend à nous élever au-delà de la dimension familière de l'existence et à voir ce qui est pour soi et pour les autres. Enfin, il nous invite à apprendre de ce qui est en soi et partout autour de soi. Un livre concret, avec exercices et pistes de réflexion, qui inspire le désir de déployer nos ailes... après être sortis du cocon dans lequel nous étions en dormance.

Dans le triptyque ouvert par Réduction et donation (1989), assuré dans Etant donné (1997) et complété avec De Surcroit (2001), nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux préparatoires. Cette nécessité parut encore plus exigeante lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique, 2003) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin, 2008). Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour l'Ecole de Marbourg et tous les néokantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance (1977) et les Prolégomènes à la charité (1986) mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme un concept. Deux autres débat furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement. Ces essais attestent cependant beaucoup plus que leurs résultats. Ils témoignent à leur manière d'un privilège remarquable de la tradition, désormais séculaire de la phénoménologie: sa capacité de développement cumulatif.