OEUVRES COMPLETES T10. L'HEPTAMERON. 3 VOLS

A une époque où l'influence luthérienne est moins sensible chez Marguerite de Navarre qu'au début de sa carrière de femme de lettres, c'est l'évangélisme hérité de Briçonnet qui réapparaît et nourrit ses chansons spirituelles, évangélisme qui prend parfois des accents mystiques intenses. Les Chansons spirituelles et la Complainte pour un detenu prisonnier révèlent chez Marguerite de Navarre, outre le poète spirituel, le poète lyrique, usant d'un "je" qui tantôt est fortement autobiogra-phique, tantôt endosse des persona diverses pour dire et redire la Parole : la douleur d'un "je" brisé par la mort d'un proche, l'accablement d'un "je" réduit à quia par l'emprisonnement, l'exaltation d'un "je" brûlé d'amour pour Dieu se font entendre dans les replis prosodiques de la chanson et de la complainte. Il y a souvent à l'origine des chansons spirituelles une chanson profane dont le timbre est noté ou identifiable, et ce genre, musical et populaire, de la chanson étaie respectivement la portée lyrique, intériorisée, du discours et le message idéologique de l'accès direct à la parole de Dieu. Quant à la Complainte pour un detenu prisonnier, ce long poème est essentiel car il retrace l'aventure d'un retrait, d'abord physique à cause de la prison mais surtout moral, lié à un lâcher prise social. Et c'est de ce lâcher prise que naît la parole orante et chantante des chansons spirituelles, qui se donne comme objet de voir la face de Dieu, de goûter Dieu.

Marguerite de Navarre utilise les formes dramatiques traditionnelles, héritées du Moyen Age, pour représenter et exprimer sa vision du monde. Il s'agit sans doute du premier théâtre d'auteur de la littérature moderne. Les pièces bibliques prennent prétexte de l'histoire sainte pour mettre en scène le drame humain sous la seule lumière de la vie intérieure ; les autres rejoignent l'actualité, publique ou personnelle, des années 1530-1540, ses difficultés et ses débats. Les deux groupes traduisent également, au fil des fêtes liturgiques ou des jeux de mardi-gras, les aspirations intimes de la reine, lectrice de la Bible tentée par l'aventure mystique, mais aussi mondaine soucieuse d'authenticité.

A la différence des méditations et des confidences personnelles qui caractérisent souvent la poésie religieuse de Marguerite de Navarre, le Triomphe de l'Agneau relève d'une autre démarche. Ainsi que le suggère le titre, c'est dans l'Apocalypse qu'il convient de chercher la source majeure d'une inspiration que nourrissent par ailleurs d'autres relais scripturaires. Il ne s'agit pas d'une paraphrase, soucieuse d'exploiter et d'interpréter toutes les composantes de la vision johannique. L'oeuvre se présente comme une "proposition de lecture" : Marguerite retient les images et les symboles qui interpellent le plus vivement sa sensibilité poétique et spirituelle, pour les réorganiser dans une perspective singulière. Cette poétesse que l'on a dite indifférente à la composition développe une interrogation sur les rapports du temps et de l'éternité à la faveur, précisément, de la structure de son texte. C'est en effet par le biais de la dispositio qu'elle réussit à capter la signification essentielle de l'Apocalypse, cette énigme du "déjà" et du "pas encore" qui inscrit son paradoxe au coeur de l'espérance chrétienne. Non seulement Marguerite parvient, au terme de cheminements obliques, à élucider l'un des livres les plus complexes de la tradition scripturaire, mais elle le fait en recourant à des procédés strictement littéraires. C'est pourquoi, plutôt que de parler de "poésie religieuse", on serait tenté de considérer le Triomphe de l'Agneau comme un bel exemple de "théologie poétique".