Ma vie dans les monts

L'enseignement central du bouddhisme est celui de l'éveil. En témoigne la figure du Bouddha assis, emblème de la réalisation de l'esprit. Souriant face au monde, le Bouddha exprime la profondeur de la sagesse à laquelle il a atteint ; il manifeste aussi la méthode première, qui est la méditation en posture. Un maître de l'ancien temps a dit : "L'esprit lui-même est le bouddha. Il n'y a pas de bouddha en dehors de l'esprit." La formule paraît simple. Mais une telle assertion, que peut-elle bien signifier ? De quelle nature est cet esprit et où se trouve-t-il ? S'il en est ainsi, le bouddhisme, tel qu'on se le représente communément, n'est-il pas à reconsidérer, dès lors que l'on entend en réaliser la quintessence spirituelle ? Voilà l'objet du présent ouvrage : en s'appuyant sur les paroles des anciens maîtres et sur les textes les plus pénétrants, faire retour à l'essence de la doctrine. Réaliser la nature-de-bouddha, réaliser l'esprit-bouddha, telle est l'authentique voie bouddhique. Réaliser l'esprit-bouddha, c'est justement réaliser la vacuité de l'esprit. Il convient de ne pas confondre l'esprit-bouddha avec la conscience ordinaire, avec le mental, qui tout au contraire s'y surimpose, l'oblitère et l'obscurcit. Pour autant, si l'esprit-bouddha n'est pas la conscience ordinaire, il n'en est pas séparé. L'esprit-bouddha, dit-on, est reconnu dans la conscience ordinaire. Ce n'est que lorsque l'esprit est entièrement nettoyé de ses croyances que surgit la grande vérité du bouddhisme dont ce livre nous donne le goût.

Qu'est-ce que la sapience, ou sagesse transcendante, expérience centrale du bouddhisme ? Depuis les premiers maîtres chinois aux origines de l'école zen, sur ce sujet difficile, on n'a pas dit mieux. Si le bouddhisme est avant tout une affaire de pratique, si la connaissance transcendante est ineffable, comme le montre cet ouvrage, une étude du sujet reste possible, qui éclaire la question. La pratique de la méditation s'en trouve comprise dans sa signification véritable. La spiritualité du bouddhisme tout entière se trouve éclairée - illuminée par l'approche sapientielle.

En repensant et remettant en perspective la pensée de la mort, cet ouvrage répond à une question centrale : "la grande question de vie et mort". Dans un langage accessible, cet ouvrage effectue un travail de déblaiement considérable. Là où nombre de livres sur le sujet de la mort restent prisonniers de croyances et de dogmes, celui-ci donne des repères conformes à l'état des connaissances scientifiques et anthropologiques. Le procédé dialectique éclairer la pensée occidentale au contrepoint de la chinoise et réciproquement ici n'a rien d'emprisonnant, mais tout au contraire il consiste à se libérer de toute croyance, au profit d'une vision des choses telles quelles. Trouver une pensée juste de la mort, c'est se libérer d'un accablant sentiment de finitude, laisser libre cours à la dynamique d'une vie en laquelle les questions existentielles les plus angoissantes ont disparu du fait qu'on en a montré le caractère de vanité. L'intérêt majeur du livre est de livrer, sur un sujet souvent noyé dans les représentations conventionnelles une pensée longuement mûrie du fait de s'être confrontée aux représentations de l'ailleurs, Inde, Chine. En ce sens il contribue à l'analyse, et l'éclaircissement, du paradigme confus de notre époque, où l'incompréhension de la mort a atteint des sommets. Véhicule d'une pensée profonde, cet ouvrage répond aux questionnements les plus intimes de chacun d'entre nous.

Dans la culture chinoise, poésie et philosophie imprègnent la peinture de paysages, l'art des jardins, et d'une façon générale toute vision du monde. De fait, dans cette pensée sensible d'Extrême-Orient, le domaine du poétique et celui du philosophique ne sont pas séparés. Mais au domaine philosophique et poétique vient s'ajouter un troisième, celui de l'éveil spirituel, lequel - comme on l'a souvent dit du zen - n'appartient en propre ni à la religion, ni à la philosophie, du moins telle qu'on l'entend de nos jours. Il s'agit d'une intuition subite de l'esprit, part divine en l'homme qui s'éveille au contact du monde sensible. L'expression du zen enchâssée dans les courts poèmes d'éveil chinois ou coréens, les haïku japonais, n'avait, selon l'auteur, jamais été explicitée de façon satisfaisante. Tel est donc l'objectif du présent ouvrage qui, dans le contexte originel des formes brèves dont il est question ici, rend clairement intelligible ce surgissement d'un éveil à la vérité profonde du monde et du moi. De l'intelligence de cette rencontre directe en poésie, indépendante des religions et des philosophies, surgit alors la perspective d'un dépassement de l'humanisme dans lequel nous nous étions à notre insu enfermés, ignorants des lois et de l'harmonie vivante du cosmos. Une fleur éclôt et un monde se lève, dit le poème. Notre esprit avec elle.