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Karl Popper a profondément marqué la philosophie anglo-saxonne du vingtième siècle. Sa Logique de la découverte scientifique est un classique de l'épistémologie, et sa critique libérale du fascisme (The Open Society and Its Enemies) a été, depuis sa publication, l'objet de nombreuses controverses dans le domaine sociopolitique. Ces deux aspects de sa philosophie ne sont cependant pas dissociés : critique des sciences et critique sociale sont en effet intégrées dans une même visée émancipatrice. " Le travail réalisé par M Malherbe se recommande par un triple mérite. Il nous donne une interprétation cohérente de l'ensemble de la pensée de Karl Popper [...]. Il situe le "rationalisme critique" de Popper en son lieu exact, entre le néopositivisme strict de l'école de Vienne et le criticisme radical de l'école de Francfort [...]. Et enfin, en procédant à cette double confrontation, il nous fait apercevoir de manière extrêmement précise et justifiée la nature de l'enjeu qui est en cause, au niveau le plus général, dans l'interprétation du phénomène moderne de la science. La rigueur, la clarté et l'élégance de l'exposé, la parfaite connaissance des textes et des problématiques sous-jacentes dont il témoigne, font du livre de M Malherbe une oeuvre extrêmement attachante et réellement éclairante pour l'esprit ".

En raison de leur caractère opératoire, les sciences ont acquis, au sein de la culture contemporaine, un prestige qu'il est difficile de mettre en cause dans un discours qui se veut lui-même rationnel. C'est cependant la tâche assignée à ce livre écrit dans le sillage de " L'Articulation du sens " de Jean Ladrière dont l'auteur fut longtemps l'assistant. On constate d'abord l'échec du scientisme qui érige en dogme ce qui n'est en définitive qu'une féconde hypothèse de recherche, renonçant ainsi à l'exigence critique dont il prétend se nourrir. Pour mettre au jour l'impérialisme épistémologique des sciences - ; impérialisme dont sont victimes, notamment, la philosophie et la théologie - ; , on s'astreint ensuite à une recherche approfondie sur la signifiance des langages scientifique, philosophique et théologique. Tous trois construisent des interprétations qui se donnent elles-mêmes à interpréter. Tous trois sont marqués - ; différentiellement à vrai dire - ; par l'auto-implication du locuteur. Tous trois sont sous-tendus par un vaste processus de métaphorisation, en quoi consiste d'ailleurs leur signifiance commune. Tous trois entretiennent également un rapport original avec leur propre historicité. Bref, ce sont tous trois des langages spéculatifs. De cette recherche philosophique résultent enfin une définition originale du nouvel esprit scientifique et, corrélativement, un dépassement de l'intimidation dont souffrent philosophie et théologie à l'âge de la science. La problématique ainsi dessinée prend en compte dès le départ l'échec du fondement et peut mettre en acte le renversement qui, dans une perspective d'efficience pratique, substitue l'interprétation à la représentation.

Après une carrière consacrée aux maladies mentales, Jean André Nisole enseigne la philosophie à l'université de Sherbrooke (Québec). Il est l'auteur de divers ouvrages sur les troubles mentaux et leur traitement. Chez Liber, il a publié Rencontres d'un Occidental avec le zen (2006).

Résumé : La tradition philosophique occidentale recèle des propos éthiques inouïs. Etrangement, ces propos ont été articulés par des penseurs que l'on a souvent considérés comme des "hérétiques" et qui, pour cette raison, ont été diffamés. ostracisés, condamnés, voire exécutés. Héraclite, Socrate, Epicure, Eckhart, Spinoza, Wittgenstein, Arendt et quelques autres exclus ont prononcé des paroles qui n'ont pas été entendues. Sans doute parce qu'elles étaient "hérétiques", c'est-à-dire inaudibles par les pouvoirs en place qu'elles mettaient en cause, directement ou indirectement. Le mot français "hérésie" vient d'une racine grecque qui connote la décision et la pensée. Un hairetikos est quelqu'un qui pense par lui-même et décide de façon autonome. On perçoit immédiatement le renversement sémantique qui caractérise le sens de ce mot, depuis l'Inquisition jusqu'à nos jours, où il désigne plutôt un "déviant", un mouton noir dans un troupeau de moutons blancs, un empêcheur de tourner en rond, un gêneur, un dissident, voire un séditieux. Ce sont pourtant ces "hérétiques" qui ont pensé la nécessité de substituer en éthique l'inclusion à l'exclusion. Une étrange surdité s'est structurée ù travers les siècles ù l'égard de leurs contributions les plus décisives. L'ouvrage tente de dégager des archives de notre culture quelques éléments d'une éthique de l'inclusion. Les éléments demeurés inouïs nous permettraient sans doute, si nous les entendions, de trouver comment surmonter les crises qui nous assaillent de toutes parts.