Styliste à la folie

Résumé : L'alimentation peut être immuno-stimulante ou immuno-neutre, mais elle peut surtout être immuno-négative et délétère face aux maladies, aux virus et aux différentes attaques que rencontre votre corps tout au long de votre vie. Mais savez-vous qu'il existe une alimentation spécifique adaptée à votre génétique ? Valérie Lamour, naturopathe, et Olivier Madelrieux, docteur en pharmacie, présentent ici une méthode inédite et vertueuse adaptée à votre groupe sanguin (A, B, AB et O) qui vous permettra de recréer totalement votre bouclier immunitaire, quel que soit votre terrain personnel.

« Cet ouvrage est issu d'une journée d'études organisée le 29 mai 2008 à l'Université Paris 7 Denis Diderot, dans le cadre des activités du Centre Georges Canguilhem, au cours de laquelle une première version des articles fut exposée. [...] Il y a cent ans paraissaient simultanément L'Évolution créatrice de Bergson et Le Pragmatisme de James. Pour James, L'Évolution créatrice était « un véritable miracle dans l'histoire de la philosophie »; pour Bergson, Le Pragmatisme était « le programme, admirablement tracé, de la philosophie de l'avenir ». Les deux auteurs ont partagé une même gloire, puis un commun oubli. Aujourd'hui que leurs oeuvres font de nouveau l'objet de l'attention philosophique, une nouvelle comparaison s'impose, instruite cette fois des contresens du passé. Jusqu'où la psychologie de James et celle de Bergson concordent-elles? Qu y a-t-il de commun entre leurs philosophies de la connaissance? Faut-il voir dans l'empirisme pluraliste de James une tentative similaire à la métaphysique de la durée que propose Bergson? En quel sens soutiennent-ils l'un et l'autre une morale du héros et une religion du mystique? D'où vient leur goût partagé pour les « recherches psychiques », ancêtre de la parapsychologie? Au-delà de ces questions particulières, cette journée d'études se voudrait une contribution à la compréhension des nombreux échanges entre pragmatisme et bergsonisme, instrumentalisme et conventionnalisme, anti-intellectualisme et modernisme, qui ont ouvert la philosophie du XXe siècle? »Extrait de l'introduction

Qu'est-ce que le pragmatisme? Un des rares termes de la langue courante qui vienne de la philosophie, qui plus est de la philosophie américaine. Le psychologue et philosophe William James, frère du célèbre romancier, compare le pragmatisme au corridor de l'hôtel-philosophie: chaque chambre est occupée peu un philosophe avec sa doctrine propre, mais tous doivent emprunter le corridor comme voie d'accès ou de sortie. Il n'importe donc pas d'être athée ou théiste, idéaliste ou réaliste, moniste ou pluraliste, pour être pragmatiste - le pragmatisme est au moins en première instance un simple moyen pour rendre clairs les concepts de ces différentes doctrines, que chacun a donc intérêt à utiliser pour le profit de sa pensée. Cette méthode d'élucidation, qui réactualise l'empirisme anglais dans la lignée de Locke, de Berkeley et de Hume, s'est également développée en une théorie générale de la connaissance, laquelle débouche sur une nouvelle définition de la vérité. Le Pragmatisme, publié en 1907, est à nouveau actuel. Pour beaucoup de philosophes contemporains, dont Richard Rorty et Hilary Putnam, il est un remède contre les "crampes philosophiques" qui gênent périodiquement le débat d'idées. Il était donc temps de revenir à ce texte fondamental de la philosophie américaine, enfin disponible dans une nouvelle traduction présentée et annotée.

Résumé : Nos expériences ordinaires suffisent-elles à donner un sens à nos vies ? N'y a-t-il pas au contraire des expériences exceptionnelles, rares, supérieures, qui rompent avec l'ordinaire et nous font toucher quelque chose de plus profond, de plus réel, d'absolu ? Les philosophes de l'expérience radicale soutiennent en effet qu'il existe une différence de nature entre deux grands types d'expériences : d'un côté, les expériences pratiques, habituelles, empiriques, qui nous maintiennent dans un régime d'apparences ; de l'autre, des expériences privilégiées, telles que l'extase mystique, l'effusion érotique ou l'exaltation de la fête, transformant l'individu qui les traverse, le transportant dans un espace et un temps propres, imposant de nouvelles valeurs et dévoilant le fond des choses par-delà les apparences. Stéphane Madelrieux analyse la philosophie française au prisme de cette recherche des expériences radicales en y distinguant deux voies : celle de l'expérience pure, mise en oeuvre par Bergson, Wahl et Deleuze, et celle de l'expérience-limite, qu'ont poursuivie jusqu'au bout Bataille, Blanchot et Foucault. Dans cet effort pour développer une nouvelle philosophie de l'expérience, les penseurs français rencontrent une autre tentative contemporaine et du même genre, celle du pragmatisme américain, dont ils s'inspirent parfois mais qui pourrait bien fournir les instruments de leur critique la plus décisive.