Le rêve de Confucius

Confucianisme et taoïsme est l'un des volets de la grande trilogie consacrée par Max Weber à « l'éthique économique des religions mondiales », entre 1915 et 1920, avec Hindouisme et bouddhisme et Le Judaïsme antique. Dix ans après L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme, ces études comparatives s'efforcent d'éclairer l'originalité occidentale par le dehors. Elles reprennent le problème du lien entre le protestantisme ascétique et le développement d'un capitalisme bourgeois rationnel à partir de configurations religieuses et sociales profondément différentes. Chacun de ces cas permet d'interroger la façon dont « la prise de position pratique à l'égard du monde » impliquée dans l'action religieuse retentit sur les « conduites de vie » et, en particulier, sur les comportements économiques. C'est spécialement vrai de Confucianisme et taoïsme dont le dernier chapitre, « Confucianisme et puritanisme », constitue l'un des exposés les plus vigoureux et les plus aboutis de la thèse wébérienne. Mais, au-delà de sa problématique d'origine, Confucianisme et taoïsme reste un modèle d'analyse de la formation et du fonctionnement d'une mentalité à l'échelle d'une civilisation. L'examen de la bureaucratie chinoise et du type de l'État patrimonial est de premier intérêt pour le politiste, comme le chapitre dédié au « corps des lettrés » constitue l'un des textes de base de la sociologie des intellectuels. C'est dire que, indépendamment de la connaissance de la Chine et de la science des religions, c'est un authentique classique des sciences sociales au XXe siècle qui est ici rendu accessible au lecteur français.

Résumé : Pour bien conduire leur existence, les Chinois ont toujours su qu'il convient d'avoir en mémoire les paroles de sagesse des Anciens. Voici donc sept cents proverbes et sentences, regroupés par thèmes et sujets d'intérêt, tous auteurs et toutes époques confondus, qui représentent la quintessence de la mémoire populaire chinoise. Un ensemble unique où l'on retrouve la fine pénétration psychologique et le sens de la mesure imprégnés de bouddhisme, de taoïsme et de confucianisme, sur lesquels les sages chinois d'antan ont bâti leur réputation.

Résumé : Ce Traité ésotérique du Maître qui porte la simplicité, longtemps gardé secret et "découvert" seulement au XXe siècle, est en Chine le premier traité d'alchimie et d'immortalité. Son auteur, Ge Hong, "Le plus grand écrivain alchimiste de tous les temps" selon J. Needham, naît en 283 près de Nankin dans une famille aristocratique, mais connaît la misère à la mort de son père et vend du bois pour subsister... et acheter des livres, sa passion. A vingt ans, il part admirer la fameuse cité de Luoyang et sa bibliothèque, mais la ville est prise par les Xiongnu et il dérive, dans une foule de réfugiés, jusqu'à Canton, puis rentre chez lui, où, toujours misérable, il rédige son ouvrage, achevé en 332. C'est au mont Luofu, non loin de Canton, qu'il vit ses dix dernières années et meurt en 343. Auteur prolifique, lettré autodidacte et individualiste, Ge Hong ne fut pas seulement grand érudit, mais aussi maître d'armes, stratège, médecin, philosophe, alchimiste... Philosophe, il n'est pas inventeur, mais brillant héritier de la culture et du savoir des Han, et son livre nous documente comme nul autre sur les sciences occultes de la Chine ancienne. Il témoigne à la fois d'une remarquable volonté d'élévation spirituelle et morale issue d'une antique tradition mystique, et d'un vibrant attachement à la vie ! Avec Ge Hong, la quête de l'immortalité commence pour ainsi dire dès ce monde, dont il goûte les plaisirs en hédoniste raisonnable tourmenté par une peur obsessionnelle de la mort. La seule issue à cette angoisse est la Voie des Divins Immortels, car, pour l'auteur, taoïsme et immortalité ne font qu'un. Tout l'objet du traité est de fournir à l'adepte, une fois remplies les conditions préalables (prédestination, impératifs moraux, rencontre d'un maître, etc.), toutes instructions utiles pour maîtriser trois disciplines essentielles : l'alchimie, avec l'affinement du cinabre et l'élaboration de l'élixir d'immortalité; la conduite du souffle et autres techniques de "respiration embryonnaire"; et enfin le complexe et périlleux art de l'alcôve permettant de "retourner l'essence pour renforcer le cerveau". Dans le domaine prépondérant de l'alchimie, le Traité stimula les expériences sur l'or et le mercure, et son influence fut immense; on lui dut aussi indirectement l'invention de la formule de la poudre noire au IXe siècle, ainsi que l'inoculation de la variole au Xe siècle. Cette science chinoise, mêlée d'apports indiens et persans, se propagea ensuite dans le monde islamique jusqu'au XIIIe siècle, et joua par là un rôle marquant dans la genèse de la tradition européenne d'alchimie et de médecine. Dans une version précise et élégante, la première traduction française des "chapitres discursifs" nous révèle un penseur souvent stimulant, un témoin au regard aigu, mais aussi un écrivain à l'art consommé, au style volontiers acerbe, admirablement vivant.

L'éclat des écrits de notre Maître peut nous parvenir et nous instruire, mais ses paroles ne le peuvent plus", déplorait l'un de ses disciples après la mort de Confucius. Le Socrate chinois a traversé les siècles, bousculé, certes, mais plus présent que jamais. Le secret ? Il vous suffit de le découvrir dans ce livre qui tire du fond des millénaires l'écho fulgurant des paroles du Maître : "L'homme de qualité, à l'égard du monde, ne cherche pas plus à s'adapter qu'à s'opposer ; il se rapporte à ce qui est juste" ; mais avec prudence : "Dans un pays qui suit la juste voie, parle franc et agis droit. Dans le cas contraire, agis droit mais parle avec discrétion." Sous la modestie et la modération d'un sage qui nous rappelle parfois Montaigne, un livre d'action : "Pas de précipitation ! Ne prends pas en considération les petits avantages. Qui veut hâter les choses n'atteint pas son but. Ne voir que les petits profits ne permet pas d'aboutir dans les grandes affaires." Une sagesse lucide qui assume la condition humaine : "Que peut-on savoir de la mort sans connaître la vie ?" Confucius est un guide incomparable ; ni dieu ni prophète, disait-il ; rien de plus qu'un homme de bonne volonté.