Les vies secrètes de Vladimir Maïakovski

Fétiche" est le mot dont se sont servis, dès les XVème - XVIème siècles, des explorateurs et des colonisateurs venus d'Europe, pour désigner les objets et les pratiques religieuses propres à certaines civilisations d'Afrique occidentale. Le terme "fétichisme" est apparu, en Europe même, beaucoup plus tard : sa date de naissance, en tant que concept, dans le cadre d'une théorie générale comparée des formes de la pensée religieuse, coïncide avec la publication, en 1760, de l'ouvrage de Ch. De Brosses, Du culte des dieux fétiches. On sait ce que ce concept est devenu ensuite, lorsque Conte, Marx, puis Freud l'ont repris, dans des perspectives différentes, en réponse à des problèmes qui ne sont peut-être pas pourtant complètement étrangers entre eux. Fétichisme : ce terme ne désigne donc pas un objet positif pouvant être une fois pour toutes isolé, mais un mouvement de pensée, pris dans les alternatives de la théorie et de la pratique, du primitif et de l'évolué, où les procédures de l'identification semblent se confondre avec celles de l'aliénation. Revenir sur le sens et l'histoire de ce concept, comme le propose le présent ouvrage, c'est aussi une façon de réfléchir sur un problème philosophique fondamental : celui du même et de l'autre.

Bien que soient apparues à nouveau différentes tendances vers " l'humanité " et le dialogue, ce qui s'exprime aujourd'hui comme besoin d'historicité et de subjectivité repose entièrement sur le désaccord entre acteur et auteur ainsi que sur la distance entre action et interprétation. Vico déclarait, il est vrai, que nous pouvons connaître l'histoire puisque nous la faisons. On a trop souvent négligé d'ajouter que cette connaissance souffre de la distance : nous ne pouvons pas faire et connaître en même temps. Et le débat avec la conscience de nos limites opère précisément dans le cadre de cette distance. Plus nous avons tendance à réduire cette distance, plus nous nous apercevons que nous ne pouvons l'annuler. Cette étude explore quelques liens entre l'observateur et son historicité. Le lecteur ne trouvera ni définitions, ni modèles. Seulement des problèmes. On ne parlera pas non plus " d'observateur idéal ", ni on n'entreprendra d'études de cas où les hommes interagissent comme observateurs et comme interprètes. Tout reste ici limité à la trame des sujets et du discours.

La pandémie, le retour des conflits de haute intensité et la crise climatique, ces trois crises, bien que spécifiques dans leur nature, impliquent un rapport à l'urgence et au territoire de manière différenciée. Elles sont pourtant intimement liées dans leurs effets. Elles ont notamment en commun de provoquer un changement profond dans notre manière de penser et de vivre. En effet, la conjugaison des trois C, comme trois catastrophes mondiales, ont pour effet de nous fournir un cadre heuristique pertinent pour questionner les limites des répertoires classiques de la pensée juridique. Et ce sont bien les fondamentaux de la philosophie du droit qui sont mis à l'épreuve par ces trois crises. Une question récurrente ne cesse de se poser : que peut le droit face aux désastres sanitaires, climatiques et guerriers qui font le lot tragique de notre actualité depuis ces dernières années ? N'est-on pas confronté au retour d'une forme d'impuissance que l'on espérait dépassée et qui libère de fait les formes les plus archaïques de la violence, de la prédation et de l'agression ? L'espoir du plus " jamais ça " qui était invoqué dans les discours fondateurs de la société internationale au moment de la création de l'ONU, après le cataclysme de la Seconde Guerre mondiale, semble désormais une belle utopie. Pourtant, il est impossible de baisser les bras et de rester dans une posture défaitiste sans tenter d'imaginer un " autrement ", sans doute utopique mais salutaire car porteur d'avenir et d'espérance. Le projet de cet essai est de mettre en lumière les multiples impacts de ces " 3 C " en tant que révélateurs, sinon d'accélérateurs d'une véritable révolution paradigmatique qui affecte les principes fondateurs de la philosophie du droit. Et c'est en nous inspirant des travaux de philosophes, tels que Jacques Derrida, de Jürgen Habermas, d'Hannah Arendt, de Mireille Delmas Marty et bien d'autres encore, ainsi que des écrits des sociologues du droit, que l'auteure a tissé le fil rouge pour analyser les profondes mutations du droit contemporain dans sa relation avec l'Etat, l'Etat de droit et la démocratie.