Notre site web sera en maintenance ce mardi 3 février après-midi. Les commandes enregistrées ne subirons pas de retard de traitement.
Eveil et Philosophie
Le Roy José
ORIGINEL ACCARI
17,50 €
Épuisé
EAN :9782863161319
Connais toi toi-même " est le précepte de Delphes et le principe originel de la philosophie. Mais qui sait aujourd'hui de quelle puissance d'éveil l'homme est capable ? La philosophie moderne se réduit le plus souvent à un simple exercice intellectuel coupé de la vie ; le philosophe est devenu un penseur et l'homme s'est oublié lui-même. Ceux qui s'intéressent à la connaissance d'eux-mêmes doivent chercher ailleurs leur nourriture. C'est pourquoi ce livre veut nous rappeler ce qu'est la vraie philosophie, ce qu'elle était pour les grecs, pour Platon ou pour Plotin. Mettons nous à nouveau à leur école pour redécouvrir que la philosophie est une discipline rationnelle qui trace un chemin d'éveil à la véritable nature de l'homme. Cet éveil est à la fois une connaissance et une expérience transformante qui ouvre dans l'âme un passage vers l'Esprit, vers la nature originelle de l'homme. Tel est le secret oublié de la philosophie, et son évidence aussi, car les philosophes de l'Antiquité n'ont cessé de l'enseigner. Il est temps d'avoir assez d'audace pour écouter à nouveau l'appel de Delphes et reconstruire des ponts entre philosophie et spiritualité, logique et mystique, raison et intuition.
Dans un Occident las du matérialisme et de l'égoïsme et que ne satisfait plus les idéologies et les dogmes religieux, nous assistons à une renaissance d'une spiritualité exigeante et audacieuse, basée sur l'expérience directe. De nombreuses traditions nous ont indiqué depuis des siècles qu'au c?ur de notre être se trouvait un trésor. Nous ne sommes pas ce que nous croyons être, mais l'infini, la source du monde (quelque soit le nom qu'on lui donne : Atman, Conscience, Nature-de-Bouddha, Christ, Absolu...). Mais comment réaliser la connaissance de son soi intérieur ? Comment s'éveiller à l'essence sans forme ? Grâce au génie de Douglas Harding. dont la voie - au carrefour de la philosophie, de la mystique et de la science - est appelée " Vision Sans Tête ", ce qui semblait devoir demeurer accessible uniquement à des êtres d'exceptions devient enfin accessible à tous. Cette voie radicale est basée sur des expériences très puissantes d'éveil grâce auxquelles rien n'est plus simple que de voir ce que nous sommes vraiment et de s'éveiller à notre vraie nature, ici, maintenant. II suffit de voir le vide et de se reposer dans son état naturel. Cette voie. science de la première personne, permet une plongée dans l'être essentiel, au-delà du moi social et conditionné, au-delà des pensées et des émotions. José Le Roy resitue La Vision Sans Tête dans une large perspective incluant sages et philosophes de tout temps et de tous lieux. Il convoque au fil des pages : Bouddha, Nagarjuna, Longchenpa, Huang po, Lin Tsi, Shankara, Ranima Maharshi... et. aussi Platon, Plotin. St. Augustin, Sénèque, Épictète. Maitre Eckhart, Kierkegaard, Schopenhauer, Heidegger, Jean-Paul Sartre... Il nous donne ainsi un magnifique panorama d'approches visant cette naissance à soi qui est vision de la vacuité qui n'est pas néant mais présence consciente d'elle-même. Voir c'est s'éveiller à une vie plus intense. plus grande, plus claire et à un sentiment inouï de liberté. C'est connaître la pure joie d'être.
Au lieu de vivre, nous pensons à la vie. Notre attention se trouve presque continuellement hypnotisée par les points de vue que nous entretenons sur la réalité. Nous identifions ce que nous sommes essentiellement aux pensées et aux images que nous entretenons sur nous. Lorsque nous arrêtons notre course effrénée vers l'avant, nous revenons à l'essence et à l'immédiateté de notre expérience humaine. Selon le shivaïsme tantrique non duel, chaque perception sensorielle peut devenir l'occasion d'une reconnaissance spontanée de notre vraie nature et d'une vague de joie pure, si nous l'abordons consciemment : tel est le yoga des sens. L'univers onirique et le sommeil profond se révèlent être également, pour le yogi, des domaines d'exploration consciente extraordinaire, où les rêves lucides, les grands songes transformateurs et les absorptions en notre lumière inhérente (samadhi), fleurissent. Dans ce livre l'auteur partage, avec un bel enthousiasme communicatif, sa propre expérience ainsi que des pratiques spécifiques concrètes, de véritables "yoga", destinées à réaliser notre nature profonde, à percevoir intuitivement et directement la réalité et à laisser s'épanouir la conscience à travers les trois états naturels de notre expérience humaine : la veille, le rêve et le sommeil profond. L'Etre ? ce que nous sommes vraiment par-delà toutes les apparences ? est la Conscience (la Lumière consciente selon le shivaïsme) qui émane, éclaire et perçoit toutes les formes dans un radieux maintenant, un éternel libre présent.
Là-haut vers le nord de l'Ontario, des femmes et des hommes, indiens pour la plupart, vivent, aiment, rêvent et meurent. Joseph Boyden évoque avec sensibilité leurs histoires singulières au parfum de légende: une jeune fille tombe amoureuse d'un loup; un gamin passionné de catch vole au secours de son héros; un jeune homme prétend envers et contre tous être un ours... Ces nouvelles étonnantes, mélange fascinant d'émotion, de colère et de grâce, de violence et de poésie, dessinent, à la manière d'un roman choral, les pleins et les déliés d'une communauté humaine.
Tous les êtres aspirent toujours au bonheur, constate Râmana Mahârshi. Le bonheur est la nature du Soi. Afin d'atteindre ce bonheur naturel, nous devons nous connaître nous-même. Il propose, pour cela, l'investigation du "Qui suis-je ? ". Ce livre nous révèle les moyens utilisés par Râmana pour guider pas à pas son disciple. C'est ce qui fait la valeur et l'originalité de cet ouvrage. Les paroles du sage présentées ici furent recueillies et transcrites par l'un de ses plus anciens et proches disciples, A. Devarâj Mudaliar. Ces paroles furent consignées en 1945 dans son livre, Gems from Bhagavan, publié en 1965 par le Srî Râmanâsramam, (ce livre eut un tel succès qu'il fut réédité dix fois). "Bhagavân nous demande de réaliser qu'il n'y a rien à être obtenu que nous n'ayons déjà. Toutes nos pratiques de méditation, concentration et contemplation, ont pour but de pacifier le mental, rien de plus. Quand nous sommes tranquilles nous entrons dans notre nature éternelle et naturelle. Nous appelons cet état de noms différents : libération, connaissance, vision directe, etc., mais en finalité ce n'est que pure tranquillité." Svâmî Muktânanda (extrait de la préface).
Le chamanisme est une spiritualité tout autant qu'une pratique thérapeutique et psycho-énergétique. Les traditions chamaniques sont de plus en plus connues, mais l'enseignement non duel dont elles sont dépositaires est peu accessible. Accéder à l'Eveil constitue l'essentiel de cette voie. Prendre conscience de la non-séparation — et la réaliser — constitue la hase universelle de toute voie spirituelle. La singularité des enseignements chamaniques consiste à accorder un statut particulier à la " trame du monde ". Pour le chamane, le monde de la dualité est à transcender mais il est déjà, intrinsèquement, de nature spirituelle. Les enseignements chamaniques invitent constamment le mental à abdiquer. Dans la voie chamane la nature est un support de méditation. Tous les phénomènes de l'univers sont des mots qui nous enseignent. Les chants des oiseaux, le courant de l'eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle. Cette connaissance permet de découvrir comment la Conscience omniprésente oeuvre en nous et dans tout l'univers. Ce message est très précieux pour notre époque confrontée à des bouleversements culturels et climatiques profonds. Si le chamanisme est un moyen de trouver sa propre puissance, celle-ci n'est pas le but, elle est le moyen pour poétiser et célébrer la vie, pour servir et consacrer le monde dans lequel nous vivons.
Résumé : Voir ce qui est, l'accepter et faire l'expérience de l'unité, tel est l'enseignement de Svâmi Prajnânpad. Svamiji nous dit : "Vous n'êtes pas la forme car la forme est toujours en train de changer. Vous êtes plutôt la source même de l'énergie sous-jacente à CELA. C'est l'Infini même que vous êtes. " André Comte-Sponville écrit dans sa préface : " Ce maître ? car c'en est un, et considérable, et l'un des plus grands de ce temps ? n'est pas un optimiste, ni un rêveur, ni un croyant. Un philosophe ?... Point, mais beaucoup mieux : un sage. La denrée est plus rare et ? y compris pour les philosophes ! ? plus utile."
Tantôt aventure intérieure choisie, tantôt handicap ou fardeau, le sentiment de solitude habite chacun de nous. Ainsi que la peur qui parfois l'accompagne. Les démographes annoncent qu'aujourd'hui il y a plus de solitaires qu'hier et que demain il y en aura plus qu'aujourd'hui. La solitude peut être une épreuve liée à la perdition réelle ou imaginaire mais elle peut aussi être délibérément choisie pour se concentrer sur la réalisation de soi. Redonner un sens à la solitude, trouver une représentation spirituelle de l'existence, communier avec autrui sans s'y fondre, telles sont donc des quêtes vitales. Quelles sont les conditions d'une solitude habitée et paisible ? Peut-on trouver sa place dans la foule solitaire ? La solitude douce et nourrissante est-elle une utopie ou un projet accessible ? Ces sujets intéressent chacun d'entre nous. La solitude à penser et à construire est une odyssée spirituelle. Elle implique une remise en cause de notre conception ancienne de nous-mêmes, une sorte de mort de nos certitudes dépassées ou erronées, tout en engendrant un rapport nouveau à soi, au monde et au sacré, une forme de renaissance. Opportunité d'une transmutation, elle se traduit par une verticalisation de l'être. Il s'agit d'explorer et d'exprimer les conditions d'une solitude libérée et vitalisante. Alain Delourme s'adresse à des solitaires qui ne sont pas hors du monde mais dans le monde, y compris dans le couple, même si cela peut sembler paradoxal. Il nous incite à une démarche qui peut faire de la solitude une occasion d'ouverture à la transcendance, une invitation au secret que tout être humain porte en lui, une opportunité quotidienne d'éveil.