Le Cas Otto Weininger. Racines de l'antiféminisme et de l'antisémitisme

Etonnant destin que celui de Malwida von Meysenbug (1816-1903), mêlée aux grands débats de son siècle et liée à des personnalités exceptionnelles tout au long de sa vie. Cette biographie est l'occasion de découvrir cette traversée du XIXe siècle hors du commun, au carrefour de plusieurs univers. De nombreuses rencontres ponctuent cette existence, où apparaissent révolutionnaires, féministes, artistes, écrivains et philosophes, parmi lesquels Nietzsche à qui elle présentera Lou von Salomé, Wagner, Romain Rolland, mais aussi Mazzini, Louis Blanc, Alexandre Herzen, qui lui confiera l'éducation de ses filles Nathalie et Olga (la future Olga Monod) et finira par la considérer comme leur mère adoptive. Malwida von Meysenbug est l'auteur d'une des plus belles auto-biographies du XIXe siècle (Mémoires d'une idéaliste et Le Soir de ma vie) et son œuvre de romancière et d'essayiste mérite d'être revisitée. Elle est entrée dans l'histoire comme une pionnière du féminisme, une authentique Européenne et une intellectuelle engagée. D'abord en 1848, à Francfort, puis à la fin de sa vie dans le camp dreyfusard. Nourrie de culture allemande, établie à Londres pendant une décennie dans le milieu cosmopolite des exilés politiques, puis installée à Florence et à Rome durant ses trente dernières années, passant plusieurs mois par an à Paris et à Versailles, chez les Monod, Malwida von Meysenbug fut l'incarnation d'une identité culturelle véritablement supranationale en un temps déchiré par les nationalismes. Jacques Le Rider nous invite à suivre cet extraordinaire parcours, encore trop mal connu.

Résumé : Une société libéralisée peut-elle renoncer à toute censure ? Même dans les sociétés contemporaines, la liberté illimitée d'expression n'a jamais été instaurée et les opinions déviantes qui mettent en cause la norme du "politiquement correct" s'exposent à un retour en force de la censure répressive. Le cas viennois prouve cependant que, pour la défense des valeurs d'une culture, la censure administrative n'est pas une arme adaptée : bien que la liberté de la presse fût un acquis des gouvernements libéraux des années 1860, la censure y était toujours à l'oeuvre. Freud lui attribuait même le rôle d'instance régulatrice du processus de civilisation. Karl Kraus, le plus féroce des critiques du journalisme, démontait les nouveaux mécanismes de censure informelle et invisible par lesquels la presse informait ses lecteurs, c'est-à-dire soumettait leur perception de la réalité à un formatage quotidien. Ainsi, la modernité viennoise anticipait les théories de la censure structurale de Foucault et Bourdieu. Après avoir interdit quelques pièces judéophobes, la censure théâtrale viennoise rompit, en 1912, avec sa propre ligne "anti-antisémite" en empêchant la représentation du chef-d'oeuvre d'Arthur Schnitzler. Le Professeur Bernhardi. Soumise aux fluctuations du pouvoir politique, la censure ne suit ni règle ni principe. Définitivement discréditée, elle ne pourra plus servir de pilier à une politique de civilisation.

Résumé : Pourquoi, depuis deux décennies, les Viennois du début de ce siècle, Hofmannsthal, Musil, Kraus, Schnitzler, Freud, Wittgenstein, et quelques autres, sont-ils devenus les plus proches et les plus actuels de nos contemporains ? Ces individualistes n'ont pas prêché la révolution, ni formé des avant-gardes agressives ; ils ont soumis au doute radical les " idées modernes ", le Progrès, la Raison et son Sujet, les promesses d'émancipation du genre humain. En ce sens, leur modernité sans illusion a préfiguré quelques thèmes de notre postmodernité. En particulier, ils ont pensé et représenté avec une force inouïe la crise de l'identité du sujet. Ils ont montré comment se disloque et se reconstruit une personnalité lorsque l'individu est entré dans " l'ère du vide ". La perte des repères du Moi correspond à la dissolution des identités masculine et féminine. Les valeurs traditionnellement masculines s'effondrent. Aux utopies ou cauchemars qui annoncent la féminisation de la culture (chez Otto Weininger et Otto Gross, par exemple) correspondent les fantasmes de sa " judaïsation ". L'imaginaire viennois établit une relation profonde entre la redistribution du masculin et du féminin, et la confrontation entre Juifs et non-Juifs. L'intellectuel juif assimilé, placé entre l'antisémitisme d'un Lueger et le sionisme de Herzl, paraît prédestiné à vivre jusqu'à l'extrême la crise de l'identité. Toutes les combinaisons semblent possibles dans ce jeu de l'invention de soi.

Sigmund Freud était si profondément imprégné d'histoire ancienne et de littérature grecque que l'on peut définir la psychanalyse comme une archéologie de l'inconscient dont la méthode fut conçue sur le modèle de la philologie. OEdipe roi préfigure le « sujet de l'inconscient » et donne la clef de la « psychanalyse tragique ». La fascination de Freud pour la Grèce antique n'était pas une exception. La plupart de ses contemporains ont trouvé dans la civilisation grecque une part essentielle de leur inspiration. S'interroger sur la dette des Modernes envers les Anciens permet de reconstruire le système culturel allemand et autrichien, dont Freud fut à la fois le parfait représentant et le critique lucide. Mais Freud a souffert, depuis l'époque de la Première Guerre mondiale, d'un grandissant « malaise dans la Bildung » néo-humaniste institutionnalisée à l'époque de Humboldt, dont Nietzsche avait analysé les contradictions. Les références à la Grèce ancienne avaient d'abord permis à Freud de se démarquer du genius loci viennois, baroque et romain. Son parcours ultime l'éloigne de l'Acropole et le ramène à la Loi sinaïtique. Ce n'est pas un retour au religieux, mais la recherche de nouveaux fondements de l'éthique et de la rationalité scientifique, à l'heure où la civilisation européenne s'effondre.