Expérience et absolu. Questions disputées sur l'humanité de l'homme

Un regard philosophique et théologique sur l'Eucharistie, qui est aussi une méditation sur la nature du christianisme. A l'heure où le New Age et le bricolage des nouvelles religiosités recherche un absolu sans visage et sans histoire, le livre rappelle que l'expérience de la présence ne se fait que dans l'histoire.

Résumé : Il était illusoire de penser que la philosophie de l'histoire était possible. L'histoire, parce qu'elle est inachevée, ne peut être pensée en totalité sauf en débordant sur le territoire de la théologie (seul le point de vue divin permettrait de voir les fins dernières de l'homme et du monde). L'échec des philosophies de l'histoire permet-il de penser enfin l'histoire de manière purement philosophique ? Jean-Yves Lacoste nous invite à modifier notre regard et dans un premier temps à limiter les prétentions de la philosophie. Pour ce faire, il invite à réconcilier le temps de l'histoire et le temps vécu. Puisque l'histoire en sa totalité nous est inaccessible, il faut prendre toute la mesure du temps tel que je le vis et que nous le vivons. Ce temps vécu se déploie comme une histoire, celle que je suis et celle que nous sommes. Nous ne pouvons prétendre comprendre l'histoire, ou du moins tenter de le faire, qu'en prenant en compte ce temps de l'expérience qui est essentiel pour rendre l'histoire intelligible.

Voici l'histoire de Dieu. Cette histoire est celle d'une discipline, la théologie. Des évangiles aux Père de l'Église, des épîtres de Paul aux Confessions d'Augustin, des ermites orientaux aux hérésies ariennes, de saint Anselme à l'école franciscaine du XIIIe siècle jusqu'à Thomas d'Aquin et ses adversaires - Duns Scot, Ockham -, de la Réforme luthérienne et calviniste à Vatican Il et jusqu'à Joseph Ratzinger, ce sont les écoles, les doctrines, les courants et les contre-courants de la théologie chrétienne qui sont ici restitués et analysés. Le défi était de présenter cette longue histoire en peu de pages et des débats complexes synthétisés en quelques mots clés. Cet ouvrage s'adresse à ceux pour qui la théologie reste une inconnue, une affaire de croyants, la chasse gardée d'érudits. Enfin accessible à tous, la théologie n'est, pas plus que la philosophie, le grec ou le latin, une langue morte.

Résumé : Nous ne pouvons nous dispenser d'un concept linguistique du vrai. Nous ne pouvons pas davantage nous dispenser d'un concept phénoménologique du vrai. Et nous ne pouvons enfin nous dispenser de recourir à l'un et à l'autre, car le vrai se dit et le vrai se donne à l'intuition. Ces affirmations sont élémentaires. Mais les prendre au sérieux, c'est-à-dire considérer l'expérience entière de la vérité, requiert d'élargir le concept de vérité, de telle manière que : le vrai ne soit pas seulement affaire de savoir mais, plus largement, affaire de connaissance ; le vrai puisse être dit dans une multiplicité de langages (philosophique, poétique, scientifique(; le vrai soit indissociable de la question de l'être-dans-le-monde ; le vrai soit à la mesure du logos, dont on montre qu'il excède la ratio sous ses formes modernes. Le vrai doit à nouveau être pensé. La pensée n'est rien de neuf. Mais son intervention dans les débats sur le vrai, au temps du nihilisme, est plus urgente que jamais.