La revue des livres N° 4, Mars-Avril 2012 : Grèce : destruction programmée d'un pays

Comment, par quels chemins Karl Marx, jeune philosophe et publiciste allemand émigré à Paris au début des années 1840, est-il devenu le célèbre penseur de la révolution communiste ? Il faut se garder, explique Kouvélakis, d'y voir un point d'aboutissement miraculeusement inscrit à l'avance dans l'histoire. L'émergence de la pensée de Marx a lieu dans un moment intellectuel et politique particulier, celui du Vormärz, nom que donnent les Allemands à la période qui s'écoule entre les révolutions de 1830 et de 1848 - où l'influence dominante est celle des jeunes hégéliens dont Marx et Engels font partie avant de les combattre. Le point fort du livre est de montrer que la révolution théorique initiée par Marx s'enracine dans l'idée de "réalisation de la philosophie" qui hante la pensée allemande depuis qu'avec Kant et Hegel elle se mesure à l'événement fondateur de la Révolution française. Elle prend son essor dans un chassé-croisé qui voit le cheminement de Marx rencontrer celui de figures intellectuelles majeures du Vormärz : Heinrich Heine, Moses Hess et Ludwig Feuerbach. Pour comprendre Marx on ne peut pas se limiter à une exégèse infinie de ses textes : l'événement Marx survient dans une conjoncture - celle de l'imminence d'une vague de bouleversements sociaux et politiques - qui lui restitue sa double dimension de nécessité interne et de contingence sans en diminuer l'immense portée. C'est aussi en cela qu'il reste profondément actuel.

Comprendre la crise, ses lignes de force, ses scénarios, impose qu'on la situe au niveau européen, comme le fait François Sabado. Le regard y gagne en pertinence quand on se penche, ensuite, sur la situation française post-régionales. C'est ce que nous propose Francis Sitel qui a conduit des entretiens avec Pierre Laurent (PCF), Eric Coquerel (PG), Pierre-François Grond (NPA), ainsi qu'un entretien avec le politologue Stéphane Rozès. De Daniel Bensaïd, nous avons fait le choix de publier un texte important et peu connu : " Pour une politique de l'opprimé ". Retour, avec Michèle Riot-Sarcey et Maurizio Gribaudi, sur une révolution qu'on ne saurait oublier : 1848. A propos des révolutions de 1848, Michaël Lowy reprend la question de Marx, Engels, et la révolution permanente. Le féminisme est abordé avec deux articles, l'un de Nancy Fraser, l'autre de Cinzia Aruzza, permettant d'approcher un champ de réflexion peu connu en France. Le marxisme, est-il un, est-il multiple ? Michel Lequenne prend fermement position pour un marxisme. Vincent Chanson nous propose une réflexion sur les ouvrage de Frédéric Jameson récemment publiés en français et Julien Salingue présente le dernier livre de Gilbert Achcar. Ce numéro offre, enfin, une importante dimension culturelle : un entretien avec Erré, " peinture, politique et utopie ", une réflexion de Gilles Bounoure sur un livre de Suzanne Césaire, et un texte de Angelo Rinaldi.

Ce texte est le premier que Marx achève de rédiger au seuil d'une étape nouvelle de sa vie, celle d'un émigré fuyant l'absolutisme prussien dans le Paris bouillonnant de la monarchie de Juillet. Texte de rupture donc, véritable premier manifeste marxien, porté par une langue autant spéculative que pamphlétaire. Texte décisif aussi par sa dimension de bilan tout à la fois autobiographique et historique: une démonstration de l'actualité de la révolution - indissociable désormais du surgissement d'un nouvel acteur, le prolétariat - à travers un parcours qui débute par le moment de la Réforme et se clôt avec le cycle de la philosophie classique allemande et la crise terminale de l'ancien régime.Itinéraire individuel et cheminement collectif, passé et présent, singularité nationale et destin européen, théorie et pratique sont appelés à une rencontre inédite.

Qu'en est-il, aujourd'hui, de la Théorie critique ? Cet ouvrage propose une plongée dans les séquences cruciales de sa formation, en retraçant la trajectoire intellectuelle de trois de ses représentants majeurs : Max Horkheimer, Jürgen Habermas et Axel Honneth. Née en tant que réponse à une défaite de portée historique, celle de la gauche face au nazisme, la Théorie critique s'est disloquée de l'intérieur. Horkheimer, confronté à l'isolement de l'exil et au délitement des fronts antifascistes, rompt avec le matérialisme historique et se réoriente vers une philosophie négative de l'histoire. Si le passage aux générations suivantes de l'"Ecole de Francfort" permet un renouvellement, il correspond aussi à une adaptation de la critique à l'ordre existant. Chez Habermas, la critique vise à élargir un espace public régi par les règles de la raison, en faisant fi des contradictions des rapports sociaux ; avec Honneth, la critique devient une thérapeutique du social ayant pour objectif de réparer un monde que l'on a renoncé à transformer. Ainsi, d'une génération à l'autre, la Théorie critique a tourné le dos à l'analyse du potentiel régressif inhérent à la modernité capitaliste. C'est avec ce projet initial que le présent nous oblige à renouer.