Introduction à la peinture

Mullâ Sadrâ vécut à la charnière des XVIe et XVIIe siècles de notre ère. De celui qui fut surnommé "le tout premier des métaphysiciens", l'ayatollah Khomeiny n'eut de cesse de se réclamer lors de la révolution de 1979 en Iran. Mullâ Sadrâ, en effet, pose la question de la guidance de la communauté des croyants : revient-elle au plus pieux qui suit l'enseignement du Coran à la lettre ou au philosophe qui, à la suite des Grecs et de Platon en particulier, vise au perfectionnement de l'âme humaine jusqu'à atteindre le bonheur par la connaissance de la vérité? L'ascension de l'âme savante vers l'Intellect débouche sur la vraie révélation coranique. Mais la religion philosophique se déploie cachée, ésotérique, face à l'exotérisme d'une orthodoxie bornée par la lettre de la Révélation. C'est le drame de l'islam contemporain. Quel qu'il soit, le guide ne peut ignorer les enseignements relatifs à la connaissance de Dieu, au message prophétique, aux êtres suprasensibles, à la connaissance de l'âme humaine. Sinon, sans le relai herméneutique que la philosophie offre aux enseignements des imâms, les théologiens et les juristes se substituent, par leur rationalité propre, à celui qu'ils entendent représenter. Le pouvoir spirituel se dégrade inéluctablement en une autorité limitée, juridique, policière. C'est le drame de l'Iran depuis 1979.

Alors même que l'on aspire à construire une citoyenneté européenne - supranationale par définition - la citoyenneté nationale est en crise. Dans la tourmente de la mondialisation et du néolibéralisme, la citoyenneté est confrontée aux revendications des communautés culturelles, voire ethnico-religieuses. Le modèle français républicain et laïc qui, dans sa prétention à l'universel, ignore les appartenances culturelles et religieuses pour ne reconnaître que l'égale dignité de l'homme et du citoyen, est mis à rude épreuve. Et l'on demande à l'Ecole de freiner la dérive communautaire. Quelle éducation à quelle citoyenneté peut-elle assurer, pour quel projet de société? Pour répondre à ces questions, le présent ouvrage commence par situer l'Ecole dans son cadre général, à savoir dans une nation qui doute d'elle-même, dans une construction européenne qui piétine, dans le contexte de la mondialisation et du néolibéralisme. Ensuite, il expose le modèle multiculturel dans sa version québécoise et le confronte à sa dérive, le communautarisme. Enfin, il présente le modèle brésilien qui porte l'interculturel et le métissage à un degré jamais atteint en Europe et en Amérique du Nord. Le livre se termine par une réflexion sur le rôle, la portée et les limites de l'Ecole quant à l'éducation à la citoyenneté et dégage de nouvelles pistes pédagogiques.

Résumé : Contrastant avec l'image répandue d'un artiste libertin et provocateur, "ennemi de Dieu et de tout ce qui est honnête" selon la formule de l'évêque des Marquises, voici un autre visage de Gauguin : celui de l'auteur du Christ jaune, de l'Idole à la perle ou du Grand Bouddha, un mystique sans Credo, pourfendeur de tous les dogmes et de tous les cultes, mais attentif aux aspirations de l'âme et fasciné par l'"immense mystère" du divin. Marqué par son éducation chrétienne au petit séminaire de La Chapelle-Saint-Mesmin, près d'Orléans, il a par la suite confronté la religion de son enfance à diverses formes de pensée et de spiritualité, au fil de ses lectures et de ses rencontres, de la Bretagne à la Polynésie. Sans jamais renier l'Evangile, dont il a toutefois rageusement dénoncé l'interprétation littérale qu'en fait à ses yeux l'Eglise catholique, il a peu à peu évolué vers une "religion du Tout", un syncrétisme conforme à l'esprit de la théosophie, mais en demeurant jaloux de son indépendance par rapport aux courants ésotériques de son époque. Indissociable de l'écriture qui fut loin de n'être pour lui qu'un passe-temps, la création artistique a évidemment été pour Gauguin le moyen d'expression privilégié d'un questionnement métaphysique et d'une quête spirituelle permanente, particulièrement celle du paradis perdu - celui de la Bible, de Rousseau ou de l'androgyne primordial - dont une Polynésie plus rêvée que réelle lui a permis d'inventer les figures et le décor. Le présent ouvrage se propose d'envisager les étapes d'une itinérance intérieure singulière. Outre une analyse des oeuvres artistiques et des textes du peintre-écrivain illustrant sa démarche, on trouvera une présentation des livres majeurs qui ont directement ou indirectement nourri sa réflexion.

Rien, a priori, ne laissait envisager un mariage entre Magdeleine Chapelle, modiste à Guéret, et Jean-Auguste-Dominique Ingres, prix de Rome, talentueux peintre d'histoire ayant choisi de prolonger à ses frais son séjour dans la Ville éternelle. C'était sans compter sur le hasard d'une rencontre de l'artiste avec la belle Adèle de Lauréal, épouse du greffier en chef de la cour impériale de Rome, et cousine germaine de la petite modiste creusoise. Sur la foi d'une ressemblance entre les deux femmes, le jeune peintre adresse immédiatement une déclaration d'amour à Mlle Chapelle, laquelle accepte, sans la moindre hésitation, de partir pour l'Italie et de devenir son épouse. Dévouée, protectrice, elle partagera pendant trente-six ans l'intimité de son grand enfant de mari, un homme plus fragile et moins sûr de lui que ne laissent supposer les dogmes artistiques assénés à ses élèves. Des années difficiles à Rome, puis à Florence, jusqu'aux heures glorieuses à la villa Médicis et à Paris, M. Ingres et Magdeleine formeront un couple indissociable, complice, jusqu'à la mort de l'épouse adorée qui plongera l'artiste dans la plus profonde affliction.