Mort et résurrection en islam. L'au-delà selon Mullâ Sadrâ

L'ordre de l'être Providence et platonisme dans la philosophie iranienne Loin d'examiner seulement des problèmes de logique, d'éthique et de politique, la philosophie islamique a pour fin une religion philosophique, distincte des aspects exotériques et juridiques qui dominent l'essentiel de la pensée musulmane. Les philosophes, en particulier Mîr Dâmâd et Mullâ Sadrâ, ont l'ambition de concurrencer les théologiens en recherchant la juste définition de la divinité et celle de la souveraineté. Pour chacun d'eux, l'univers est soumis au gouvernement et à l'administration de multiples hiérarchies émanant de Dieu, assurant sa vie et sa permanence, modèle concret des hiérarchies humaines. Ce gouvernement exercé par des êtres invisibles aux sens est visible à l'oeil intérieur du philosophe. Chez Mîr Dâmâd, le fondateur de l'Ecole philosophique d'Ispahan, l'ordre est avant tout un ordre politique, où l'administration du cosmos par les entités immatérielles instaurées par Dieu se réfléchit dans l'administration religieuse de la communauté humaine par les savants en religion, représentants de la famille du Prophète. Chez Mullâ Sadrâ, en revanche, la providence et la politique divine sont perçues comme les effets de l'amour divin, qui s'exprime à tous les degrés des êtres vivants. En soutenant que l'amour est la nature même de la divinité, Mullâ Sadrâ reprend à son compte les enseignements les plus audacieux du soufisme et de la spiritualité islamique. Selon lui, l'existence ne peut être qu'un bien parce qu'elle émane du bien suprême qui est l'amour essentiel de Dieu. La confrontation et la découverte d'un subtil mode de pensées, étranger à nos catégories.

Résumé : Les descriptions de la fin des temps et de l'Apocalypse dans le Coran n'ont pas seulement nourri un messianisme temporel, annonçant les événements qui départagent les amis et les ennemis de Dieu. Le philosophe Christian Jambet présente ici une oeuvre du penseur shiite Mullâ Sadrâ qui, au XVIIe siècle," neutralise les conflits de la fin des temps en leur donnant un sens permanent et spirituel, qui en apaise l'urgence, en défait les prestiges temporels au profit du combat spirituel." L'essai qui précède la traduction de L'Epître du rassemblement dévoile ainsi une éthique de la résurrection. Il éclaire également les influences néoplatonicienne et soufie qui parcourent cette oeuvre, dont Christian Jambet restitue ici toute la puissance.

Selon un célèbre verset du Coran, Dieu dit de lui-même qu'Il est " le Caché ", qu'Il est " l'Apparent ". Dans Sa transcendance absolue, caché au regard du profane, Il se rend concrètement visible dans ses multiples apparences, en ce monde comme en l'autre. Chaque forme créée est une forme d'apparition. L'Islam spirituel est une vision de Dieu fondée sur la réalité de ses manifestations. Le présent ouvrage propose des méditations, nourries à la première source des textes arabes et persans, tant sur la mystique, la philosophie et la poésie de l'Iran que sur la métaphysique de l'apparition et les interprétations de l'épiphanie chez de grands penseurs de l'Islam classique (Ibn 'Arabî, Sohravardî, les Ismaéliens, etc.). La conception de l'épiphanie élaborée dans les cercles du soufisme ou dans les écoles des métaphysiciens, a conquis tout l'espace de la représentation et déterminé un certain type de vision du sensible. Les formes d'apparition y sont toutes miroir du divin. Ce faisant, l'islam nous a communiqué un certain point de vue sur l'histoire occidentale et orientale de la représentation et du corps. Selon Christian Jambet, le monde des apparitions nécessaire à l'islam exprime aussi un Age des épiphanies dont notre temps, avec l'esthétique du corps privé de sens, du corps non spirituel, signe la mort.

Mullâ Sadrâ vécut à la charnière des XVIe et XVIIe siècles de notre ère. De celui qui fut surnommé "le tout premier des métaphysiciens", l'ayatollah Khomeiny n'eut de cesse de se réclamer lors de la révolution de 1979 en Iran. Mullâ Sadrâ, en effet, pose la question de la guidance de la communauté des croyants : revient-elle au plus pieux qui suit l'enseignement du Coran à la lettre ou au philosophe qui, à la suite des Grecs et de Platon en particulier, vise au perfectionnement de l'âme humaine jusqu'à atteindre le bonheur par la connaissance de la vérité? L'ascension de l'âme savante vers l'Intellect débouche sur la vraie révélation coranique. Mais la religion philosophique se déploie cachée, ésotérique, face à l'exotérisme d'une orthodoxie bornée par la lettre de la Révélation. C'est le drame de l'islam contemporain. Quel qu'il soit, le guide ne peut ignorer les enseignements relatifs à la connaissance de Dieu, au message prophétique, aux êtres suprasensibles, à la connaissance de l'âme humaine. Sinon, sans le relai herméneutique que la philosophie offre aux enseignements des imâms, les théologiens et les juristes se substituent, par leur rationalité propre, à celui qu'ils entendent représenter. Le pouvoir spirituel se dégrade inéluctablement en une autorité limitée, juridique, policière. C'est le drame de l'Iran depuis 1979.