Voyage en intermondes. Edition bilingue français-anglais

La philosophie indienne comprend tant d'écoles qu'il est difficile de s'y repérer. Michel Hulin met ici en lumière un axe central: la querelle entre bouddhistes et brahmanes à propos du Soi. Ce débat est au c?ur de tout le développement théorique classique. Les bouddhistes contestent l'existence d'un principe permanent, dans les individus (pas d'"ego" ni de "personne") comme dans les choses (dépourvues de "nature propre" ou d'"essence"). Les brahmanes soutiennent au contraire qu'un Soi existe nécessairement, identique dans tout l'univers, présent dans la conscience humaine comme dans les objets. Ainsi s'affrontent deux manières d'envisager le monde, la pensée, la délivrance. A partir de textes souvent inédits, Michel Hulin éclaire magistralement ce débat crucial et suggère comment les deux versants pourraient se rejoindre. Biographie: Michel Hulin est professeur émérite de philosophie indienne et comparée à l'université Paris-IV la Sorbonne. Traducteur du sanskrit, il est aujourd'hui l'un des meilleurs spécialistes européens de la philosophie indienne. Son ?uvre compte une quinzaine d'ouvrages, comme La Face cachée du temps (Fayard, 1985), La Mystique sauvage (PUF, 1993), Shankara et la non-dualité (Bayard, 2001).

Dieu est installé sur le toit de la maison. Il s'agit de le rejoindre. Pour cela, les uns prennent une échelle, d'autres une corde ou une perche en bambou, d'autres encore empruntent l'escalier ou escaladent les murs. Ce qui importe, c'est de parvenir sur le toit. Que vous choisissiez telle ou telle voie est chose indifférente... Ces mots de Ramakrishna (1836-1886) font écho à "l'oecuménisme latent" présent dans tout ce recueil, aux textes échelonnés sur près de trois millénaires, issus de l'hindouisme, du bouddhisme, ou oeuvres d'auteurs modernes dont Krishnamurti (voir À propos de Dieu) et Gandhi. Introduits par de brèves notices, les fragments, d'une page ou deux, sont extraits de dialogues, d'hymnes dévotionnels ou d'envolées spéculatives. Ils ont une beauté, une richesse et une cohérence qui peut, même hors contexte, nous toucher et nous inspirer. Michel Hulin a écrit de nombreux ouvrages dont La Mystique sauvage (PUF) ; c'est un spécialiste de l'Inde, terre de mysticisme, "pays à la fois réel et légendaire des sages, des éveillés, des yogis, des fous de Dieu". --Colette-Rebecca Estin

Biographie de l'auteur Spécialiste de la philosophie indienne, Michel Hulin est professeur émérite à l'université Paris 4 - Sorbonne.

Personne aujourd'hui n'adhère plus sans réserve aux notions d'enfer et de paradis. L'au-delà chrétien s'est obscurci au point qu'il nous est devenu impossible d'imaginer et plus encore de concevoir l'après-mort, cet ailleurs absolu dont la notion même ne va plus de soi. Or pendant des siècles, l'existence de l'au-delà, ses lois, ses structures, n'ont cessé de préoccuper l'humanité comme en témoignent les innombrables doctrines eschatologiques que nous a léguées l'histoire des religions. Assimilation de l'outre-tombe à la vie terrestre, monde souterrain, résurrection des corps, transmigration des âmes, doctrines de salut et de dammation, chaque civilisation, chaque peuple a élaboré un système de croyances ou de mythes pour exorciser sa peur face à l'inconnaissable radical. Michel Hulin retrace ici la genèse des principales représentations de l'au-delà. Aussi foisonnantes qu'elles puissent paraître, celles-ci convergent vers les mêmes dilemmes : les habitants du royaumes des morts y vivent-ils avec leur corps ou sont-ils de purs esprits ? La vie est-elle unique ou n'est-elle que le maillon d'une chaîne qui n'a pas de fin ? L'au-delà a-t-il ou non une frontière commune avec notre monde ? Est-il le lieu où s'accomplit la réparation des injustices d'ici-bas, est-il celui de la totale réconciliation ? Les sciences de la vie et de la matière ont transformé notre image du monde et rendu désuètes ces représentations traditionnelles de l'au-delà, mais les interrogations elles-mêmes subsistent. Comment les reformuler s'il est vrai que la pensée est par définition inapte à penser son propre anéantissement, à moins que l'au-delà ne soit déjà présent dans cette vie même, comme l'envers de notre expérience temporelle, ou la face cachée du temps ? Michel HULIN est professeur de philosophie comparée à Paris IV Sorbonne.