Notes critiques. 1949-1969, sur le temps présent

Le présent recueil vise à donner une vue d'ensemble de l'itinéraire de Horkheimer : composé en majeure partie de textes publiés d'abord dans la Zeitschrift für Sozialforschung, au cours des années 1930-1940, il contient les trois grands essais, Matérialisme et morale (1933), A propos de la querelle du rationalisme dans la philosophie contemporaine (1934) et Sur le problème de la vérité (1935), qui annoncent le « Manifeste » de 1937, Théorie traditionnelle et théorie critique. Des textes, antérieur — la présentation institutionnelle de l'Institut de recherches sociales (1931) — et postérieur — la conférence de 1970, La Théorie critique hier et aujourd'hui —, permettent de s'interroger sur la périodisation de la théorie critique ; faut-il en penser le développement sous le signe de l'évolution ou de la rupture ? L'Etat autoritaire (1942) pose la question politique fondamentale de notre temps. Trois grandes tâches requièrent la théorie critique : Faire prendre conscience à toute théorie de l'intérêt social qui l'anime et la détermine. Travailler à la constitution d'une société répondant aux exigences de la raison. Déconstruire le devenir de la raison pour en distinguer les différentes figures. Volonté d'émancipation, persévérance, décision sont les qualités propres de la raison matérialiste. Contre l'Etat autoritaire et les théories qui en font un destin, demeure la question : qu'est-ce que penser la liberté ? « Tant que l'histoire universelle va son chemin logique, elle ne remplit pas sa destination humaine. »

Résumé : La correspondance entre Theodor W. Adorno et Max Horkheimer est un document exceptionnel non seulement parce qu'elle peut être lue comme une véritable biographie de Theodor W. Adorno et qu'elle apporte de nombreuses précisions sur le fonctionnement de l'influent Institut de recherche sociale, mais également par ce qu'elle révèle nombre d'éléments de premier plan sur l'influence que celui-ci exerça. En grande partie inédite, cette correspondance, à laquelle ont été ajoutés des mémorandums publiés, des avis, des rapports et des lettres d'Adorno à des tiers, est donc non seulement un précieux document sur l'histoire intellectuelle de la gauche mais, plus largement, un témoignage exceptionnel sur l'histoire de la philosophie et de la sociologie au XXe siècle. L'édition originale, en grande partie en langue allemande, que nous avons choisi de suivre ici le plus fidèlement possible, a été établie avec le plus grand soin par les deux meilleurs spécialistes de l'école de Francfort, par ailleurs responsables de l'édition des oeuvres de Theodor Adorno et de celles de Walter Benjamin chez Surhkamp.

Les auteurs partent d'une constatation ; au XXème siècle le progrès scientifique et technique était suffisamment avancé pour qu'un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d'appartenir au domaine de l'utopie. S'il n'en fut rien, c'est, selon les auteurs, parce que les grandes innovations de l'ère moderne ont été payées "d'un déclin croissant de la conscience théorique". Le progrès a porté à un degré jamais atteint la domination de la société sur la nature, mais s'est accompagné d'autre part d'une évolution qui n'attache de prix qu'à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Cela revient à dire que les principes de vérité, de liberté, de justice, d'humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l'ambition de réaliser ces principes dans le monde social s'est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu'est la liberté n'est pas non plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Les idéaux du progrès ont été l'élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières qui s'avance sous la bannière de la Raison. Horkheimer et Adorno analysent comment ce mouvement tend à éliminer ses propres valeurs avant même qu'elles aient donné lieu à une pratique sociale, selon un processus qui constitue ce qu'ils appellent la "dialectique de la Raison". Ils montrent que cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l'avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme, si l'ambiguïté qui réside au coeur de la notion de progrès n'est pas clairement reconnue et sans cesse surmontée.

Les quatre essais réunis dans ce volume exposent les orientations essentielles de l'Ecole de Francfort, dont Max Horkheimer fut, avec Theodor W. Adorno, le fondateur. L'axe principal en est l'idée d'une "théorie critique" de la connaissance qui n'apparaît plus comme une activité autonome, politiquement neutre et soustraite à l'histoire, mais comme une partie intégrante de cette dernière sans pour autant n'en être que le simple "reflet". Max Horkheimer tente de réahabiliter une thèse marxienne en la débarrassant de sa simplification idéologique, et veut maintenir la critique à l'oeuvre quelles que soient les formes de l'oppression subie. La critique est à ses yeux l'essence même de la raison, laquelle n'est pas seulement faculté de contemplation, d'analyse et d'innovation, mais aussi raison morale et politique: la critique repose donc sur un rapport entre le savoir et la liberté qui doit sans cesse être repensé en fonction du développement de l'histoire et des structures sociales.