La dignité humaine. Sous le regard d'Etty Hillesum et de Sigmund Freud

Que signifie l'amour de soi-même et de l'autre dans un temps - le nôtre - où le goût du néant et la rage de la destruction se confondent? Des réponses existent dans l'histoire et l'?uvre de quelques écrivains du siècle dernier, bien peu en accord avec leurs contemporains, rebelles à toute classification. Loin de leur terre natale ou de leur milieu d'origine, comment ces infidèles qu'ont choisi d'être Thomas Edward Lawrence, alias Lawrence d'Arabie, Louis Massignon l'orientaliste islamo-chrétien, Victor Segalen l'"exote sinisé", et Simone Weil, la mystique athée, ont-ils déjoué les destins qui les attendaient? Comment ont-ils fécondé leur langue maternelle par l'apport d'autres langues et noué leur vie à la rencontre de l'étranger, dans l'ombre des guerres et des génocides? Tous ont développé des stratégies amoureuses en devenant infidèles à l'avenir assigné par la filiation ou les conventions sociales, et en refusant de sacrifier autrui à leurs intérêts personnels ou nationaux. Tous ont cherché à construire leurs destinées, grâce à la rencontre d'une autre culture que la leur- chacun convergeant ainsi vers le secret de lui-même. Si l'infidélité de l'esprit est leur caractéristique commune, chacun a décliné la rupture et la joie qu'elle implique dans sa chair et sa psyché. Cet essai est le dernier volet d'une trilogie consacrée aux conséquences de l'interaction entre "la religion monothéiste" et la vie psychique.

En donnant à ce numéro l'intitulé Corps, affect, émotion, nous avons voulu préciser le statut théorico-clinique de chacun de ces termes. Il nous a semblé nécessaire d'interroger des présupposés et de poser question à ce qui est, de façon assez générale, dénoté comme médiation corporelle. Par là, revient le champ des techniques du corps qui n'est plus, de nos jours, l'exclusivité de nos collègues anthropologues. Le corps et ses destins : lieu d'une mise en acte directe du fantasme, lieu d'inscription de lettres et de traces, lieu de l'Autre. Une dite clinique du corps charrie avec elle une clinique de la pulsion mais aussi et tout autant une clinique de la trace, de la scène, de l'échange langagier et de ses infortunes. Le corps qui se déplie dans l'espace de la parole, qui reprend ses transferts vers des figures d'altérité, ce corps, est bien celui auquel le clinicien à affaire et comme réel et comme promesse, au-delà de toute prétention à l'appareiller, le rééduquer ou le réduire à un idéal conventionnel de fonctionnement. Diverses contributions font de ce numéro un lieu de questionnement ouvert sur les nouages et les dénouages entre corps et féminin, corps et lettres, corps et parole.

Le testament de Freud et la clé de la lecture de toute son oeuvre se trouve dans L'homme Moïse et la religion monothéiste. Aucun de ses livres n'a poussé aussi loin la spéculation psychanalytique afin de livrer les secrets de l'altérité et de la paternité. Aucun ne s'est confronté avec autant de rigueur à la nécessaire et complexe articulation entre le psychique et le culturel. Avec cet ultime ouvrage, les hypothèses théoriques du meurtre du père et du banquet totémique de Totem et tabou sont transformées: l'homme Moïse devient la figure d'un père qui échappe aux liens du sexe et du sang en raison de son origine égyptienne. L'interprétation à laquelle Freud se livre ici permet de comprendre les remaniements qu'il introduit dans sa métapsychologie, au premier rang desquels le renoncement pulsionnel et le progrès dans la spiritualité. Si le cannibale meurtrier et incestueux que chacun abrite en lui-même a la possibilité d'échapper à son destin tragique, cela passe par sa capacité à entendre les propos sans illusion de Freud, et leurs conséquences pour une définition de l'humain.

Résumé : A quoi peut-il servir de renoncer ? C'est la question que cet essai affronte en sollicitant le témoignage de ces combattants du vivant - Baudelaire, Artaud, Mallarmé, Beckett... -, à coup sûr poètes, qui sont parvenus à mettre leur force pulsionnelle au service d'une langue des corps en proie au désir. Pourquoi sombrer plutôt que de se donner les moyens psychiques d'y renoncer, en apprenant "la langue des naufrages" , en sachant "danser avec les mots" ? Le " renoncement pulsionnel " serait-il la voie royale conduisant à la conquête vitale, charnelle parce que spirituelle, de soi-même, la seule conquête qui importe face aux désastres occasionnés par "la maladie humaine " ?