La société de transparence

A l'ère de l'hyper-communication, de l'information continue et de la consommation de masse, la figure de l'Autre a disparu. L'Autre (l'ami, la personne désirée ou détestée) se fond désormais dans le flux de notre désir narcissique d'abolir toutes frontières et de s'approprier le monde. Gouvernées par cette " terreur du même ", nos vies ont renoncé à la quête de la connaissance, à l'introspection, à l'expérience tout court pour devenir les chambres d'écho des réseaux sociaux où les rencontres sont illusoires. Ce qui peut conduire les individus désorientés et en quête de sens à des gestes extrêmes envers eux-mêmes et envers les autres. Aujourd'hui, ce n'est pas la répression qui nous menace mais notre propre dépression intérieure. Restaurer une société de l'écoute et de reconnaissance de l'Autre est la seule voie de salut pour combattre l'isolement et la souffrance qu'a engendrés un processus d'assimilation aveugle. Publication originale : Fischer Verlag, 2016. Traduit de l'allemand par Olivier Mannoni.

Résumé : Ce que nous nommons la croissance aujourd'hui est en fait une excroissance, une prolifération qui détruit l'organisme social. D'une vitalité inexplicable et mortelle, ces excès métastasent et prolifèrent à l'infini. Arrivée à un certain stade, la production devient destructrice. Le capitalisme a depuis longtemps dépassé ce point critique. Ses pouvoirs destructeurs produisent non seulement des catastrophes écologiques ou sociales, mais aussi des catastrophes mentales. Les effets dévastateurs du capitalisme suggèrent l'influence d'une pulsion de mort. Sigmund Freud n'a initialement introduit le concept de pulsion de mort qu'après bien des hésitations. Il avoua immédiatement après qu'il " ne pouvait pas penser autrement " car ce concept avait acquis un grand pouvoir sur lui. Penser le capitalisme aujourd'hui ne peut se faire sans l'acceptation de cette pulsion. Traduction de l'allemand par Olivier Mannoni

Saturés de connexions, sommés d'être libres, comptables de l'amour et entrepreneurs de nous-mêmes, nous sommes épuisés par la société de la performance. Ayant perdu la faculté de désirer, le sujet contemporain, tel un personnage du best-seller 50 nuances de Grey, ne voit plus dans le monde que son propre reflet. C'est l'"enfer de l'identique" cette aporie née d'une jouissance pauvre qui rapporte tout à soi, au moindre coût. Dès lors, comment résister à cette mort programmée du désir ?

Après avoir prospéré grâce à la prolifération des écrans, le divertissement règne aujourd'hui en maître. Infotainment, edutainment, confrotainment sont autant de termes qui témoignent de l'emprise du divertissement sur le Réel tout entier et l'élèvent au rang de nouveau paradigme. Mais qu'est-ce que le divertissement ? Peut-il être "sain"? Doit-il être utile ? Pourquoi la philosophie occidentale a-t-elle développé une telle aversion à son encontre, l'associant souvent à l'immaturité ou à l'aliénation ? En compagnie de Kant, Hegel, Nietzsche, Bach, Kafka et quelques autres, Byung-Chul Han invite le lecteur à une promenade intellectuelle à travers les multiples formes du divertissement et éclaire sa capacité à transformer notre expérience du monde et du temps.