Le guérisseur des lumières

Foucault intitula ses deux dernières années de cours au Collège de France « Le courage de la vérité ». Ces cours se présentent comme des études historiques sur la notion de parrhêsia, c?est-à-dire le franc-parler, le dire-vrai, dans la culture grecque, des tragiques aux cyniques en passant par les philosophes politiques. Ce noeud du courage et de la vérité aura sans doute constitué pour Foucault un élément fondamental de son oeuvre et de sa vie: voilà ce que les études réunies dans ce volume tentent de montrer. Foucault n?est pas philosophe et militant, érudit et résistant, il est historien parce que militant, résistant et érudit, l?écriture et l?action sont « une même chose ». Foucault est un penseur engagé dans une actualité politique, c?est l?exigence de vérité.

La marche, on n'a rien trouvé de mieux pour aller plus lentement. Pour marcher, il faut d'abord deux jambes. Le reste est vain. Aller plus vite? Alors ne marchez pas, faites autre chose: roulez, glissez, volez. Ne marchez pas. Car marchant, il n'y a qu'une performance qui compte: l'intensité du ciel, l'éclat des paysages. Marcher n'est pas un sport." Si mettre un pied devant l'autre est un jeu d'enfant, la marche est bien plus que la répétition machinale d'un geste anodin: une expérience de la liberté, un apprentissage de la lenteur, un goût de la solitude et de la rêverie, une infusion du corps dans l'espace... Frédéric Gros explore ici, en une série de méditations philosophiques et en compagnie d'illustres penseurs en semelles (Nietzsche et Rimbaud, Rousseau et Thoreau, Nerval et Hölderlin...) mille et une façons de marcher - flânerie, errance ou pèlerinage -, comme autant d'exercices spirituels.

« Sécurité publique », « sécurité alimentaire », « sécurité énergétique », « sécurité des frontières »:la sécurité constitue aujourd?hui dans tous les États un enjeu politique formidable.Mais qu?est-ce que la sécurité? Un sentiment, un programme politique, des forces matérielles, unécran de fumée, une espérance, une damnation, une obsession pathologique, une source delégitimité, un bien marchand, un service public?Ce principe, omniprésent, est le fruit de quatre grandes acceptions historiques:? la sécurité comme état mental, disposition du sujet;? la sécurité comme situation objective, ordre matériel caractérisé par une absence de dangers;? la sécurité comme garantie par l?État des droits fondamentaux, de la conservation des biens et despersonnes, de l?ordre public, de l?intégrité territoriale;? la sécurité comme contrôle des flux: cette acception du terme met à nu notre époquecontemporaine et mobilise des concepts nouveaux ? « traçabilité », « précaution » ?, mais aussi ceux de « contrôle », « protection », « régulation ».Ces quatre dimensions sont autant de « foyers de sens » divers et irréductibles, qui, au cours del?Histoire, ont connu chacun leur âge d?or, et semble s?être succédé. Or, montre Frédéric Gros, unefois embrasés, ils ont continué à être actifs, jusqu?à nos jours. Leur dynamique historique s?éclairepar quatre modalités: la reconfiguration (exemple de la tranquillité du Sage qui ne dépend plus detechniques spirituelles mais d?un bon gouvernement et d?un État fort); la réactivation (les ressortsmillénaristes recyclés par les révolutions totalitaires du XXe siècle); la tension interne (entresécurité policière et sécurité juridique, entre sécurité militaire et sécurité policière qui, à son tour,combat « l?ennemi intérieur »); la contradiction externe enfin (aujourd?hui la biosécurité remet encause les autres foyers de sens; de son côté le modèle de la sécurité du marché impose undémantèlement de l?État-providence, un effacement des politiques de santé publique, une disparition des logiques de solidarité, et la sécurité-régulation alors joue contre la sécurité-protection).Au-delà de ces variations historiques ? de la sérénité du sage aux appareils d?État, du millénarismereligieux aux techniques contemporaines de contrôle ?, ces quatre foyers de sens ont en commun que la sécurité, c?est, toujours, une retenue de la catastrophe. Le sage, par des exercices appropriés, tient à distance la catastrophe comme malheur, en neutralisant les représentations, en empêchant que les instabilités sociales ou les désordres du monde ne mordent sur sa tranquillité intérieure. Lemillénarisme se construit largement comme une retenue de la catastrophe ultime, absolue, ladestruction des temps et le Jugement dernier. L?État, en maintenant un ordre public, retient les forces de destruction, la catastrophe comme guerre. La biosécurité retient tout ce qui pourrait menacer, altérer, entraver la circulation des flux, en protégeant, contrôlant, régulant. La sécurité, c?est se retenir au bord du désastre.

Résumé : Questionner la folie a signifié pour Foucault : interroger ce moment culturel qui, dans notre civilisation, lui a fait prendre le sens univoque d'une maladie (" maladie mentale "). Problème autrement formulé : quelles autres significations ont pu prendre la folie dans les époques précédentes, avant de s'échouer dans une stricte détermination médicale ? Alors il fallait bien entreprendre une étude des constitutions historiques des sens de la folie, ce qui éloignait Foucault de ses premières positions marxistes (la folie comme pathologie sociale objective), et l'obligeait à emprunter ses grilles de lecture à une phénoménologie des formations historiques de sens. En même temps, c'était de folie qu'on parlait, c'est-à-dire d'un effondrement de sens, d'une perte sèche du sujet dans ses pouvoirs de constitutions réglées.. Faire de la folie le point d'épreuve théorique et pratique de toute phénoménologie (au sens exact où Foucault ne peut manquer de la convoquer, mais pour en proclamer aussitôt l'impossibilité) demeure le projet implicite de la première pensée foucaldienne de la folie. C'est qu'il y a (Foucault en trouvait au même moment l'incarnation littéraire) des expériences sans sujet.