L'herméneutique. 3e édition

Résumé : La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique.

Ceux qui ont eu le privilège d'être ses contemporains et de suivre l'évolution de son oeuvre étaient habitués à voir un gros livre de Ricoeur paraître tous les cinq ou six ans. Ce livre revenait sur des sujets familiers de ses lecteurs, comme la volonté, l'agir ou l'identité, la question du temps, de l'histoire, de l'interprétation, le langage, le texte ou le récit, mais les abordait à partir d'angles et de références chaque fois nouveaux. L'oeuvre est maintenant achevée, lue dans le monde entier. Elle exerce une profonde influence sur les sciences humaines. Pour introduire à cette oeuvre complexe, Jean Grondin suit le fil rouge de l'herméneutique. Il donne ainsi à comprendre la richesse de la pensée de l'un des plus importants philosophes du XXe siècle. Il offre aussi un portrait sensible de celui qui a proposé une philosophie de l'homme agissant et souffrant.

Dans la préface qu'il a esquissée pour ses oeuvres complêtes, Heidegger a écrit que les cent tomes de cette édition ne proposaient pas des oeuvres, seulement des chemins (Wege, nicht Werke). Mais des chemins pour quoi et vers où, au juste ? Il l'a dit lui-même : afin que soit enfin posée la question de l'être. Pourquoi est-il si important de tirer cette question de l'oubli ? La conviction de Heidegger est que la conception aujourd'hui dominante de l'être, préparée depuis les Grecs et identifiant l'être à l'étant subsistant qui se prête à une exploitation technique, aboutit à une impasse, puisqu'elle aurait mené notre humanité au désert du nihilisme et pourrait même la conduire à son autodestruction. Tous les espoirs, même politiques, de Heidegger visent donc à préparer une nouvelle intelligence de l'être. Son projet est ainsi immensément métaphysique, et sa tragédie essentielle consiste peut-être à avoir cru qu'il fallait penser contre la métaphysique et à contre-courant des conquêtes de notre civilisation pour que notre salut soit possible.

Résumé : Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G.