Le domaine du Rayol. Oser les Méditerranées

Depuis le Moyen Age, les images de la justice fascinent l'opinion, qu'il s'agisse de la représentation du crime comme du châtiment. Au Moyen Age les représentations sont essentiellement focalisées sur les supplices subis par les saints et le Christ ont un enseignement moral et religieux. A partir du XIXe siècle, dessinateurs, graveurs, peintres, caricaturistes ont donné à voir, chacun à leur manière, des scènes d'exécution. Sous leurs pinceaux, leurs ciseaux ou leurs crayons, le châtiment extrême suscite souvent un rire de dénonciation. Mais il s'agit aussi d'assurer en France la promotion de la guillotine ou aux Etats-Unis de la chaise électrique. Partisans de la peine de mort comme abolitionnistes ont contribué à un imaginaire de la peur. Quant elle s'attache au procès lui -même, l'image accompagne le récit de crime monté en intrigue et devenu rapidement une "affaire" . Différentes images, fixes et mobiles, réinventent le procès et déplaisent au censeur car elles dénoncent ses acteurs plus rapidement et frontalement que l'écrit. Car l'image bien plus que le texte suscite l'inquiétude du censeur. L'histoire de l'affiche, de la BD et du cinéma offre de nombreux exemples de censure parfois avant publication. A l'aube du XXIème siècle, l'interdiction de filmer le procès (en France depuis 1954) contraste avec la multiplication croissante des images produites dans le procès (photos des scènes de crime, films des auditions, images de vidéosurveillance...). Comment comprendre ce paradoxe qui met la justice face au défi de l'image ? Ne faut-il pas lever cet interdit afin de donner à voir l'acte de justice, de le sortir de sa méconnaissance dans l'opinion et de conférer à l'institution judiciaire sa place légitime sur la scène de la démocratie ?

Sozomène, originaire de la région de Gaza, a rédigé son ouvrage entre les années 440 et 450. Il avait étudié la rhétorique et le droit (sans doute à Beyrouth) et il exerçait à Constantinople la profession de juriste ou d'avocat. Son Histoire commence par un exposé détaillé du règne de Constantin : la conversion de l'empereur, la découverte de la Croix à Jérusalem, l'exercice de sa politique de chef d'Etat, les débuts de la crise arienne, le concile de Nicée... Sozomène doit sa documentation à ses recherches personnelles, pour lesquelles il voyagea beaucoup, peut-être jusqu'à Rome, et à ses prédécesseurs, Rufin et notamment l'historien Socrate, dont il sait toutefois assez habilement se démarquer. Plusieurs années avant sa mort (1982), le Père A. -J. Festugière avait traduit ce texte en français. Il y manquait une introduction et des notes, qu'ont bien voulu rédiger M. Bernard Grillet, de l'Université Lyon II, et M. Guy Sabbah, de l'Université de Saint-Etienne.

Par delà l'éloge de l'évêque et du martyr antiochien, le "Discours sur Babylas" de Jean Chrysostome prend les proportions d'un traité polémique, dirigé contre l'empereur Julien et sa tentative de restauration du paganisme. Si le tombeau du martyr, à proximité du temple de Daphné, rend muet l'oracle d'Apollon, c'est que les démons, auteurs des oracles païens, sont frappés d'impuissance par ceux que continue d'habiter, même après leur mort, la force du Christ. La puissance des reliques, manifestée par les miracles, est pour Chrysostome une preuve de la résurrection et légitime le culte rendu aux martyrs. Pour avoir voulu s'en prendre aux restes de Babylas, Julien en fera l'amère expérience : la destruction subite du temple d'Apollon par le feu avait valeur d'avertissement ! L'histoire du martyre de Babylas, refusant de céder à un mystérieux empereur criminel, offre de son côté aux pasteurs un modèle idéal de conduite à l'égard de l'autorité suprême. Comment ne pas voir là une préfiguration de la propre attitude de Chrysostome en face de l'impératrice Eudoxie ? On trouvera en appendice l' "Homélie sur Babylas" , prononcée par Chrysostome à l'occasion de la fête du saint martyr.

Au moment où paraît ce dossier des Cahiers de la justice sur les formes actuelles de l'esclavage, un mouvement de grande ampleur secoue le monde. Filmée en direct, la mort de George Floyd, un homme noir étouffé par un policier à Minneapolis le 25 mai 2020, a déclenché un vaste mouvement de protestation partout dans le monde. Certains manifestants ont entrepris de faire disparaître du paysage urbain les figures trop visibles du passé colonial et esclavagiste. Il s'en est suivi un déboulonnage de statues symbolisant les signes de la colonisation et de l'esclavage. Aux Etats-Unis, la mairie de Richmond (Virginie) a retiré la statue du général Lee, héros du Sud esclavagiste pendant la guerre de Sécession. A Bristol (Royaume-Uni) la statue de Edward Colson, négociant négrier du XVIIIe siècle, a été traînée dans les rues et jetée dans les eaux du port. Dans cette même ville, on a décapité celle de Christophe Colomb avant de la jeter dans un lac. En Belgique, celle de Léopold II et, en France, celle de Colbert deviennent des cibles potentielles. Il s'agit là d'une colère vis-à-vis d'une mémoire attachée à consacrer des figures nationales perçues comme des injures à l'égard de la communauté noire. Ces statues symbolisent la permanence d'une oppression esclavagiste encore aujourd'hui. Les violences policières racialisées en sont le témoignage le plus explicite. Mais il y a bien d'autres formes d'oppression liées à la couleur de peau dont notre dossier fait état dans tous les pays du monde contre la communauté noire et d'autres. Ses structures persistantes continuent d'organiser nos sociétés. Tant il est vrai que, loin d'être un phénomène révolu, les formes d'asservissement et d'exploitation des êtres humains sont permanentes. Mais ce mouvement de protestation oublie à quel point nos sociétés et notre législation ont progressé dans la reconnaissance et la répression des formes nouvelles de l'esclavage. Sans ignorer les mémoires blessées, l'histoire a su réaffirmer l'humanité des Noirs. Des monuments (comme le Mémorial ACTe en Guadeloupe, cf. photographie ci-contre) symbolisent cette reconnaissance. Des anciens ports négriers comme Nantes, Bordeaux ou La Rochelle ont des musées mémoriaux. Des actes juridiques solennels comme la définition de l'esclavage et la traite négrière comme crimes contre l'humanité (loi du 21 mai 2001) attestent la contribution du droit à ce mouvement de restauration mémorielle. Et que dire de la littérature. A travers le concept de Négritude elle a, en assumant le passé, redonné sa dignité à l'homme noir et à la conscience de son rôle historique comme l'a écrit Aimé Césaire : " Et j'ai acquis la force de parler Plus haut que les fleuves Plus fort que les désastres " (Et les chiens se taisaient, 1956).