Le vocabulaire de Guillaume d'Ockham

A l'aune de l'histoire des sciences, le statut de la philosophie naturelle du moyen âge ne laisse pas de dérouter. Entre les sciences gréco-arabes et la révolution scientifique de l'âge moderne, l'impression d'une période stérile qui, engoncée dans des certitudes dogmatiques d'un autre âge, ne pouvait qu'échouer à produire un résultat scientifique, prédomine. Afin de contrebalancer ce portrait et, dans la lignée de travaux récents, ce collectif cherche, en examinant quelques travaux philosophiques et scientifiques de la fin du moyen âge, à mettre en évidence comment le contexte institutionnel et social du bas-moyen âge a permis que se mettent en place certaines des conditions d'émergence de la révolution scientifique du XVIIe siècle. L'idée principale était que les réflexions méthodologiques jouent un rôle fondamental dans l'évolution des différentes conceptions du statut des sciences au point que l'évolution des pratiques scientifiques semblent tributaires, dans une large mesure, de ces changements théoriques. Trois lignes principales de recherche apparaissent à travers ces études. La première concerne le gain d'autonomie progressif de chaque science particulière qui constitue peu à peu son propre champ d'enquête de façon autonome, tant au niveau des outils qu'au niveau des méthodes. La deuxième tient précisément à l'évolution, voire à la réforme, des outils de connaissance. Liée à l'autonomie des sciences, et à une forme de laïcisation du savoir, apparaît le besoin de chercher des outils méthodologiques qui soient conceptuellement neutres. Enfin, dans cette perspective, une place particulière a été faite au statut des mathématiques, à la fois comme science autonome, et comme outils pour la philosophie naturelle. Ce sont ces différentes lignes d'enquête qu'ont exemplifiées les études, réunies ici, en s'appuyant sur des analyses de cas précis.

Imaginons un pays peuplé d'aveugles de naissance qui se trouvent incapables de se déplacer sans choir dans un fossé. Les connaissances auxquelles prétendent la majorité d'entre eux se limitent au donné des quatre de leurs sens qui fonctionnent, et beaucoup sont incapables d'imaginer que d'autres connaissances sensibles soient possibles. Certains de ces aveugles cependant feront peut-être l'hypothèse qu'il existe des principes permettant de rectifier le donné sensible et d'élargir nos connaissances. Sans doute, aucune évidence sensible ne fonde cette hypothèse qui n'est qu'une croyance. Mais c'est le rôle du philosophe d'élargir notre horizon intellectuel et de chercher à transformer cette croyance en un savoir en la justifiant correctement. Selon Nicolas d'Autrécourt (ca 1298-1369), nous sommes à bien des égards dans la situation de ces aveugles, bornés par notre ignorance, et l'on doit s'efforcer d'augmenter autant que faire se peut notre connaissance des vérités cachées. Dédiant son principal traité philosophique à ceux qui veulent "chercher et reconnaître la vérité", il élabore dans cette perspective une épistémologie qui fait une large place aux "dissonances cognitives", aux connaissances dont le degré de justification épistémique est incertain, et qu'il faut chercher à améliorer jusqu'à parvenir à l'évidence et la certitude. C'est cette approche à la fois fondationaliste et faillibiliste de la connaissance que l'on se propose d'apprécier ici. On s'est efforcé à la fois de prendre en compte l'aspect nonnatif de la théorie autrécurienne de la connaissance, en reconstruisant de façon systématique les principes qui ont guidé le Lorrain; mais on a aussi voulu, dans une perspective plus généalogique, montrer d'où venait l'intérêt du philosophe pour les objets vagues et les méthodes de raisonnements informels en présentant les principaux aspects de son atomisme. Enfin, une dernière partie replace cette oeuvre dans le contexte qui était le sien en la confrontant aux thèses de Jean Buridan auquel Nicolas s'est directement affronté, alors que le XIVe siècle voit s'intensifier l'attention aux raisonnements informels et aux degrés de justification inférieurs à la seule évidence. Biographie de l'auteur Christophe Grellard est maître de conférences à l'université de Paris I (Panthéon-Sorbonne).

Résumé : Le Moyen Age est souvent perçu comme une époque dogmatique, soumise à l'autorité, étranger par nature à toute forme de doute, et par là de scepticisme. Le présent ouvrage cherche à repenser la question de la tradition sceptique, bien documentée à la fois pour l'antiquité et l'âge classique, mais beaucoup moins pour le Moyen Age. Il y a eu, pourtant, tout au long du Moyen Age une réflexion sur le problème sceptique entendu comme défi lancé à la capacité qu'a l'homme de connaître avec certitude la réalité. En s'attachant plus spécifiquement à la figure de Jean de Salisbury (1120-1180) acteur important de ce qui fut parfois qualifié de Renaissance du XIIe siècle, et qui s'est explicitement présenté comme un partisan des Académiciens, le présent ouvrage, à travers une étude de cas, cherche à comprendre ce que signifie être sceptique au Moyen Age. Il s'agit de faire ressortir comment l'héritage patristique (Lactance, S Augustin) couplé à un ensemble de traditions philosophiques antiques permet de mettre en place une philosophie originale, fondée sur la nécessaire modestie de toute démarche scientifique. Cette démarche cherche à identifier précisément la place qui revient à la foi et à la raison dans la recherche de la vérité, et s'accompagne d'une certaine pratique stylistique qui met le lecteur en position de chercher par lui-même, sans a priori théorique. Enfin, elle est solidaire d'une éthique non normative et fondée sur la multiplication des points de vue. Jean de Salisbury apparaît ainsi comme le chaînon manquant qui permet de mieux appréhender une tradition humaniste et sceptique qui va de Cicéron à Pétrarque et Montaigne.

L es Petits traités d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la première fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systématique des états "communs à l'âme et au corps": la sensation, la mémoire, le sommeil et les rêves, la respiration ou encore la vie et la mort. Désormais la physiologie trouve une place nécessaire et parfaitement légitime dans le cadre de l'enquête psychologique. Appliquant les grands principes formulés dans le traité De l'âme, les Parva naturalia établissent un lien nouveau, avec une précision encore inégalée dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et vénérable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui naît avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que développe le Stagirite. Héritage considérable, aussitôt perçu comme tel dans l'Antiquité et au Moyen Age. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote témoignent d'une attention constante à ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant dès lors la philosophie naturelle à de nouveaux domaines comme la médecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia. Ce volume examine leur réception et leur fortune, dans la longue durée, et dévoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.