Qu'est-ce qu'une tradition ? Ce dont elle répond, son usage, sa pertinence

La question religieuse occupe beaucoup l'espace de la discussion civile et politique. Mais c'est le plus souvent pour décliner les formes, réussies ou en échec, de l'intégration sociale. Ou pour en appeler à des programmes de déradicalisation. On y recourt aux sciences sociales, ou psychologiques, mais en se gardant d'entrer sur le terrain du religieux et des croyances. Or c'est là un appauvrissement et un aveuglement, du coup une voie sans issue. C'est que le religieux est porté par des pulsions humaines dont le déni se paie. Que ce soit dans ses visées, refoulées, ou dans certaines de ses inflexions, dangereuses. Le présent essai entend ouvrir la "boite noire" du religieux pour faire voir ce qui y est en travail et comment. Il est notamment attentif à en circonscrire la forme de "religion totale", dont il suit les avatars, tout en en montrant des correctifs possibles sur le terrain même des croyances. En forme de sagesse, de spiritualité, de réflexion sur la condition humaine. Et à l'encontre d'un messianisme unilatéral, articulé à une vérité de Dieu seul.

Qu'est-ce que la théologie ? Est-ce un discours doctrinal, lié à telle religion particulière ? Ou faut-il d'abord entendre, par théologie, un type de réflexion et de problématisation d'allure philosophique ? Cet ouvrage tente de présenter et de valider la seconde option. Il dessine un axe d interrogation qui traverse l'histoire de l'Occident, dans sa variété et ses changements. Cette interrogation remonte à Platon : il y a théologie quand on se demande ce qu'il en est du divin mis en scène par les poètes et les porteurs de mythes racontant des histoires de dieux.. Concrètement, la théologie traverse aussi des discours doctrinaux, avec des risques d'idéologisation, mais avec des capacités de décentrement et de critique également. Cet ouvrage réfléchit à un héritage complexe et ambivalent, qui marque chacun, quels que soient ses liens ou son absence de lien au religieux. Il propose des orientations et balise un champ de problèmes en même temps qu'il précise bien des points touchant au christianisme. . . Professeur à l'Université de Lausanne et professeur invité dans de nombreuses universités internationales, Pierre Gisel est notamment l'auteur de: Les monothéismes. Judaïsme, christianisme, islam (Labor et Fides, 2006) et de Qu'est-ce qu'une religion ? (Vrin, 2007). Il a dirigé la publication de l'Encyclopédie du protestantisme (Puf, 2006).

Vérité et Histoire est un ouvrage important à plus d'un titre. Il propose d'abord une réflexion fondamentale qui s'amorce avec les questions : qu'est-ce que la théologie ? où opère-t-elle ? en vue de quoi ? En ce sens, ce texte vaut comme introduction à la théologie. Cet ouvrage se présente ensuite comme une tentative de préciser le statut et la tâche de la théologie au coeur de la modernité, d'une façon qui soit à la fois rigoureusement théologique, donc critique - le théologien refusera de sacrifier aux dieux de la modernité - et à la fois délibérément en prise sur son époque - la théologie chrétienne ne vit pas de la nostalgie des paradis perdus mais de la vocation à "traduire" l'Evangile dans des cultures changeantes. Ce texte présente enfin le premier exposé d'ensemble de l'oeuvre de E. Kâsemann, l'un des exégètes et historiens du Nouveau Testament les plus significatifs de ces dernières décennies. A ce titre, il tente un décloisonnement des disciplines théologiques : un dogmaticien élabore ici sa réflexion au gré d'une lecture serrée de l'oeuvre d'un exégète. Du coup, on entre dans le débat largement ouvert aujourd'hui touchant la validité des méthodes historico-critiques en théologie. Ce travail voudrait faire entendre que la vérité et l'histoire sont en conflit, mais qu'il s'agit d'un conflit légitime. C'est en effet dans ce conflit et le corps à corps qu'il suppose que la théologie peut devenir véritablement théologique, et non idéologie religieuse, comme c'est là également que l'histoire peut devenir mémoire de l'humanité et ouverture à l'avenir, et non positivisme, secrètement nihiliste ou sourdement totalitaire. Né en 1947, Pierre GISEL a travaillé comme journaliste et pasteur de paroisse. Il est actuellement professeur de théologie moderne et contemporaine aux Universités de Lausanne, Genève et Neuchâtel. Il travaille aussi comme co-animateur de l' "Atelier oecuménique de théologie" , vaste et riche entreprise de formation des laïcs. Il assure en outre la direction théologique de la maison Labor et Fides.

Les rapports entre religions et politique doivent être repris. Les phénomènes de radicalisations y incitent ; de même que les difficultés à reconnaître des traditions de religion et de culture différentes, et à en penser une fécondité possible. C'est que le politique a trop connu un espace républicain voulu homogène et des individus déculturés, ignorant les réalités intermédiaires où se font et se défont les identités individuelles et collectives. De leur côté, les religions ont à réfléchir à nouveaux frais à ce qui les légitime et à leur rapport au social, du coup à sortir de la seule mise en avant de ce qui les fonde et les autorise. Le présent ouvrage donne des pièces de ce dossier, où sont en jeu le monde et le social en leur sécularité et leurs pluralités. S'y propose un pas-en-arrière permettant d'ouvrir des problématiques et de la réflexivité. Il le fait à contre-courant de qui s'impose communément. Et il met en exergue une tendance postmoderne des religions à se laisser enfermer dans du repli communautariste, en auto-référence. Il donne à penser aussi des postures et des pistes (Certeau, Barth, Levinas), prometteuses ou égarantes, mais toutes significatives.