Gary un nouvel ami

Après la révolution économique globale et la révolution digitale ou cyber-révolution, voici advenue la révolution génétique, celle de la biologie moléculaire et de ses applications bio industrielles. Les nouveaux développements dans les biosciences et les tentatives de la techno industrie pour transformer la vie même en marchandise montrent que le néocapitalisme mondial ne fait pas que coloniser la vie quotidienne mais que son intention est de réifier et de coloniser la vie elle-même à la recherche du profit. La conjonction du capitalisme, de l'informatique et de la génétique semble ouvrir la voie à la modification technologique et à la marchandisation de la nature humaine et, ce faisant, à un nouveau genre de réification (Verdinglichung) que ni Marx ni Lukacs n'avaient entrevu en forgeant le concept : en dépassant les anciennes distinctions ontologiques entre l'animal, l'homme et l'objet, les techno sciences peuvent les réduire à des gènes, des molécules et des machines qui peuvent être mélangés et recombinés en un monstrueux artefact vivant. Frédéric Vandenberghe propose ici une analyse critique du post-humanisme dans une perspective humaniste qui, si elle exagère parfois l'étendue du risque, ou si elle semble catastrophique voire conservatrice, est avant tout une lutte politique contre les nouvelles réifications de notre époque. En étudiant les philosophies et les sociologies post-humanistes de la technologie, l'auteur y voit les expressions idéologiques de la logique culturelle du néocapitalisme et il les utilise comme des sources pour développer une critique post-marxiste de l'économie bio politique.

Malgré leurs apparences contraires, la guerre et le jeu ont des rapports multiples intimes. En trois sections thématiques (historique et politique, littéraire, médiatique), cet ouvrage entreprend de décrire leurs connexions à l'ère moderne. La guerre classique, comme le jeu de Stratego ou les échecs, repose sur des champs réglés et symétriques. Avec la guerre moderne, cet espace agonal d'un combat "chevaleresque" comme jeu "noble" (Huizinga) cède sa place à un espace de la terreur et de la mort aléatoire et sans limites. Le terrorisme actuel s'apparente à un jeu de hasard mortel. La stratégie nucléaire, quand bien même fondée sur la théorie des jeux et un équilibre statistique, demeure aujourd'hui un pari macabre et fatal. Ce livre offre une réflexion dynamique et transversale sur les multiples facettes culturelles de cette relation paradoxale qui lie le jeu et la guerre moderne : de Naudé concevant le peuple comme un pion manipulé par un souverain démiurge, aux analogies médiatiques entre musique et guerre dans le documentaire filmique Heavy Metal in Baghdad, en passant par Schlielfen élaborant sa stratégie dans des Kriessspiele militaires, ou encore par le Jeu de la Guerre de Debord et son adaptation "situationniste" en wargame informatique. Au final, Guerre et jeu offre une grille de lecture des grands équilibres et déséquilibres politico-stratégiques de notre monde et de l'histoire aux aléas d'une guerre hasardeuse.

Ce livre explore la tragédie, aussi bien comme genre théâtral que dans son fonctionnement idéologique et à travers son histoire. Elle se révèle être un lieu de contestation, une occasion de réflexion politique et philosophique. Dans la période antique elle est étudiée comme le point de départ de plusieurs formes, expériences, canons et commentaires qui ont alimenté le théâtre pendant son évolution. L'ambition de cet essai est donc historique et diachronique (de la tragédie attique jusqu'à Castellucci) aussi bien que synchronique et interdisciplinaire (le " tragique " en tant que paradigme analytique, point d'appui pour une critique idéologique du discours sur la cruauté humaine). II est divisé en trois sections majeures, la première proposant une perspective philosophique sur la tragédie et le tragique, la deuxième analysant les liens entre la tragédie, la représentation politique et l'histoire, et la troisième examinant la tragédie en tant que pratique artistique des XXe et XXIe siècles, en prêtant largement attention au lien entre le tragique et les nouveaux médias.