Le mal n'est pas une fatalité

Le Cameroun a rendez-vous avec lui-même. Vincent Sosthène Fouda a rendez-vous avec son destin et avec le peuple camerounais. C'est le moment d'une action politique volontariste, de l'ultime rencontre entre les hommes et les femmes des villes et des campagnes. C'est le moment des idées nouvelles, audacieuses, pour un patriotisme économique à la camerounaise. C'est le moment de reprendre en main le Cameroun après 50 ans d'errance politique et d'exclusion du peuple des sphères de décisions. Vincent Sosthène Fouda-Essomba, porte-drapeau d'une nouvelle génération d'hommes et de femmes regroupés au sein de Cameroun Génération 2011, veut répondre aux enjeux de demain. Au sein d'un État-Nation qui peine encore à construire le " nous-commun ", il veut concilier les aspirations individuelles, l'intérêt et l'harmonie sociale. Le peuple camerounais le mérite : C'est le moment Nous devons nous y engager.

L'objectif de ce petit recueil de pensées, personnelles et non personnelles, sur la mort, autrement dit sur la vie, est d'amener le lecteur à regarder la mort en face, à reconsidérer son rapport à la mort et à penser sa vie à partir de sa propre mort. Car la qualité de la vie humaine dépend, en grande partie, du rapport de l'être humain à la mort en général, et à sa propre mort en particulier.

Cet ouvrage est le fruit d'une recherche approfondie dans le champ de l'esthétique et de l'herméneutique des traditions orales africaines. Il est remarquable par sa singularité et son niveau d'élaboration philosophique. Il aura fallu traverser le triple brouillage des codes culturels eux-mêmes, de l'acculturation notamment coloniale, et du particularisme des études ethnologiques et philosophiques alors disponibles. Il aura fallu, en outre, mettre en oeuvre une démarche d'analyse régressive permettant de décliner les catégories qui, en deçà des normes et des procédés constituant le système des réponses, les font tenir ensemble. L'oeuvre n'est pas une invite à un repli passéiste de la culture négro-africaine sur elle-même. Il faut y voir plutôt une tentative de détermination d'un "fonds de sens" susceptible de réappropriations différentes.

La Phénoménologie de la perception de Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) est publiée en 1945. Elle est le résultat d'une réflexion fondamentale sur les travaux de psychogenèse commencée en 1934. Retrouvant, aux sources de la phénoménologie de Husserl, la fondation de l'expérience vécue sur le corps primordial et "le point de vue de la fonction", elle propose une synthèse des approches (Gestaltpsychologie, behaviourisme, psychanalyse) dominantes dans la période des années trente, avec l'approche physiologique des pathologies cérébrales, complétée par une critique de l'induction. Inséparable de La structure du comportement (1942), il s'agit donc d'un essai dialectique de théorie de la méthode. Dans la Physiologia rationalis de l'Architectonique de la raison pure de Kant, comment arbitrer critiquement, au début de l'ère des sciences humaines, entre une épistémologie découlant de la physica et les nouvelles prémisses de la psychologia? Cette lecture-commentaire d'un texte charnière de la dissociation ultérieure entre approches scientifique et philosophique du corps, à la fois objet de la biologie et sujet de son monde vécu, analyse les trois "réductions incomplètes" et leurs résidus. La phénoménologie génétique s'appuierait ainsi de manière ambiguë, non seulement sur les données de la psychogenèse, mais sur un socle de concepts fluents et fonctionnels, un savoir métaphysiologique. Ils forment la base d'une oeuvre qui demeure l'une des plus radicales pensées existentielles de l'immanence.