Saint Paul face aux philosophes épicuriens et stoïciens

L'originalité d'Héraclite ne réside-t-elle pas dans le fait d'élaborer, bien avant Socrate et Platon, une réflexion philosophique et théorique sur les fondements de l'action morale et politique ? De quelles manières Héraclite envisage-t-il les rapports du parler et de l'agir ? Le logos (discours) et l'epos (parole) du philosophe, véhiculant la doctrine de l'harmonie des contraires, n'offrent-ils pas une ligne de conduite à suivre, un critère et une norme stables à l'action individuelle et collective ? Nos contemporains du XXIe siècle, prenant acte de la " crise des valeurs " qui traverse nos sociétés occidentales, et soucieux de réfléchir sur les fondements rationnels de l'action morale et politique, seront peut-être surpris d'entrevoir le caractère stimulant de la proposition faite à ce sujet par un philosophe-poète situé à mi-chemin entre la poésie homérique et hésiodique d'une part et la philosophie de Platon et d'Aristote d'autre part. Ils seront peut-être étonnés de retrouver en deçà des préoccupations écologiques actuelles, une philosophie plaçant la nature (phusis) et le cosmos au centre de son interrogation, et faisant de cette nature le critère ultime pouvant régir nos vies et nos pensées.

Que signifie le terme de conversion ? Pourquoi est-on parfois autorisé à qualifier la conversion d'expérience spirituelle ? Qu'est-ce qu'une expérience spirituelle ? Comment comprendre le phénomène particulier de la conversion au sein de différentes formes de spiritualités issues de milieux culturels et linguistiques variés ? Quel est l'intérêt de la mise en perspective de différentes formes de conversions relatées par des auteurs ou des textes philosophiques et religieux de l'Antiquité et du Moyen Age ? Le présent ouvrage se propose de répondre à ces questions en procédant à une lecture philosophique, et à une analyse précise, de la notion de conversion dans la philosophie grecque païenne de Platon et de Plotin, dans certains textes fondateurs du judaïsme et du christianisme, chez le Pseudo-Macaire et chez Augustin d'Hippone, ainsi que dans la philosophie arabo-musulmane représentée par Al-Farâbî et Al-Ghazâlî. Le lecteur sera peut-être étonné par les sens et les fonctions multiples assignés à la notion de conversion par ces différentes spiritualités, et de découvrir des analogies ou des invariants qui rapprochent certaines d'entre elles. Une telle enquête se propose également de mesurer la présence souterraine ou explicite de Platon, et plus particulièrement de Plotin, chez certains auteurs écrivant en grec, en arabe ou en latin.

Plotin, philosophe grec du IIIe siècle après J.-C., ayant vécu à Alexandrie et à Rome, offre au lecteur d'aujourd'hui un voyage merveilleux dans le monde "exotique" de la pensée antique. De quelle manière les Traités de Plotin invitent-ils le lecteur du XXIe siècle à adopter des catégories mentales qui lui sont "étrangères" ? Et comment l'installent-ils ainsi "à l'extérieur" du monde moderne qu'il habite ? N'est-ce pas à travers la richesse du champ sémantique des mots utilisés par les Ennéades, autorisant parfois des associations étonnantes entre des concepts a priori inconciliables ou peu conciliables aux yeux de l'homme d'aujourd'hui, que résiderait notamment l'un des intérêts de la philosophie de Plotin ? Les trois chapitres du présent ouvrage intitulés "Exégèse et originalité", "Existence et identité", "Logos et technê", illustrent ces types d'associations conceptuelles déroutantes, et pourtant souvent convaincantes. Lhomme moderne ne peut qu'être fasciné par l'argumentation des Ennéades montrant, pas à pas, les liens indéfectibles et stimulants rattachant par exemple "l'existence à l'identité", "le logos à la technê" ; de tels liens pouvant parfois conduire Plotin à dépasser la tradition dont il est issu et dont il se réclame pourtant.

Le logos en tant que "discours" n'est-il pas l'instrument par excellence du philosophe ? En quoi le logos (discours) du Banquet de Platon et des Ennéades de Plotin joue-t-il un rôle fondamental ? N'est-ce pas dans la "mise en relation" de différents interlocuteurs dialoguant autour d'un thème fédérateur, l'amour, qui est lui-même "relation" et mise en relation des hommes entre eux, que résiderait notamment l'intérêt du logos platonicien du Banquet ? Le philosophe du Banquet, identifié à la figure dynamique de l'amour-intermédiaire situé à mi-chemin entre les hommes et les dieux, n'est-il pas celui qui se sert adéquatement du logos en vue de "relier" les hommes aux Idées et de les acheminer à la vérité ? Le lecteur découvrira que cette mise en relation des hommes avec les Idées et avec la vérité, réalisée par le logos efficace du philosophe, permet en fait à Platon de lever certaines difficultés propres à son système et de résoudre ainsi un problème d'ordre métaphysique. Il semblerait par ailleurs que le logos de Plotin occupe, quant à lui, une position négligeable du fait de son incapacité à exprimer l'Un. Or, une lecture approfondie des Ennéades permet de constater qu'il est tout aussi déterminant que celui de Platon puisqu'il se propose lui aussi de mettre en relation les hommes avec la vérité (Idées) telle qu'elle a été saisie "intuitivement" par la pensée du philosophe. N'est-ce pas dans le fait de traduire et d'interpréter d'une manière médiate et extérieure ce que la pensée du philosophe a pu saisir immédiatement et intérieurement, par "intuition", que résiderait notamment l'un des intérêts du logos des Ennéades ? Au terme de cette enquête portant sur le logos et l'intuition, le lecteur réalisera que Plotin développe, contrairement à ce que soutient l'opinion commune, une philosophie du langage qui est considérable et fort utile.