LA RELIGION - CONCOURS COMMUN DES IEP

Saint Augustin est l'un des plus grands représentants de la tradition philosophique et spirituelle occidentale. Entrelaçant l'héritage d'Athènes et de Jérusalem, l'Africain du Nord que fut Augustin d'Hippone a fondé la subjectivité occidentale, articulant sa finitude à l'infinité divine. Il a légué à la tradition occidentale la réflexivité radicale qui mène à l'intériorité vivante. Ses Confessions nous décrivent le tourment à l'issue duquel il atteignit ce point le plus profond de l'âme qui, se dépassant elle-même, fit jaillir de l'expérience intérieure la lumière capable d'éclairer l'existence. Son De Trinitate en fait l'un des plus grands penseurs de la structure spéculative du christianisme dont l'originalité absolue est d'avoir hérité du paradigme hébraïque de l'ouverture par la catégorie de la relation et de l'avoir transposé dans le dogme de la Trinité, l'articulant à la catégorie grecque de l'ousia. Pour désigner Dieu, Augustin préférait au concept de substance le concept d'essence. La modernité qui a tout désubstantialisé ne peut que s'incliner devant cette prédilection, de même qu'elle ne peut que s'incliner devant cette logique de la relation présidant à la vision du monde et de l'homme comme systèmes ouverts. Cette logique de la relation et la modélisation de la vie comme ouverture relationnelle pourraient bien faire du dogme chrétien quelque chose de beaucoup plus moderne qu'il n'y paraît.

Résumé : " La Nature est au premier jour " se plaisait à dire Lucien Herr commentant Hegel. Elle nous précède toujours car nous procédons d'elle. Son caractère immémorial se conjugue pourtant dans le sentiment que nous pouvons en avoir, avec la mémoire d'une histoire : celle de ses représentations successives qui forment en quelque sorte le cadre transcendantal d'une culture, d'une civilisation. Ce livre analyse les remaniements successifs de la pensée de la Nature, les grandes époques de déstructuration où les apories et les paradoxes d'un système en signent la caducité, rendant finalement possible une réforme de l'entendement. Il prend comme point de départ la crise de la représentation ouverte au début du XXe siècle par la physique quantique qui a poussé des hommes comme Heisenberg ou Schrödinger, entre autres, à opérer un retour réflexif sur les origines grecques de la pensée de la phusis. Si les problématiques induites par le mécanisme né au XVIIe siècle avec la philosophie mathématique de la nature sont étudiées, l'exposé de la pensée du 20'siècle a été délibérément privilégié : Poincaré et Einstein pour la relativité, Mach pour sa critique des idées de substance et de causalité, Whitehead, enfin, pour sa tentative de ressaisir spéculativement le concept de nature à partir de leurs théories. Tous ont ouvert un champ nouveau pour des problématisations inédites. C'est toutes les disciplines traditionnelles de l'esprit qui se sont ainsi trouvées relégitimées comme lieu de recherche de la vérité que les sciences avaient abusivement confisquée à leur seul profit.

Le travail : Le travail dans l'Antiquité ; De la dépendance du besoin à la dignité du travail ; Le travail dans la pensée des Modernes ;Dissertations rédigées. La culture : Analyse sémantique du terme ; Fonction des idées de nature et de culture ; Culture et civilisation ; Bildung et Kultur ; La philosophie de l'éducation au siècle des Lumières ; La culture comme herméneutique de la condition humaine ; Le monde contemporain et la culture ; La tragédie de la culture : Georg Simmel (1858-1918) ; Du souci de l'âme à la culture de masse. Textes et auteurs de référence. Sujets de dissertation. Bibliographies.

Après un rappel des problématiques antiques relatives au logos, cet ouvrage présente les théories modernes qui ont fait passer, au XXe siècle, la pensée d'une philosophie de la conscience à une théorie du langage. La linguistique (Saussure, Jakobson, Chomsky), la philosophie analytique (Wittgenstein, Austin, Searle), le courant herméneutique (Ric?ur, Gadamer), mais aussi les analyses de Cassirer relatives aux formes symboliques, la pensée de Merleau-Ponty et de Jaspers font l'objet d'exposés susceptibles d'être le point de départ d'une réflexion philosophique authentiquement moderne sur le langage. L'auteur montre en effet que, par-delà les disciplines objectivantes qui s'attachent à élucider le mécanisme du langage, seule la philosophie peut nous fournir une compréhension d'ensemble de la parole humaine. La parole vive qui mobilise activement le langage pour faire sens, signifier, n'est pas réductible à ce que ces sciences nous disent: système sonore, montage neurologique, mobilisation ingénieuse de l'appareil laryngé. Elle est l'élément fondateur de l'humanité comme espèce pensante, berceau de l'âme raisonnable, lieu de son incarnation, de son institution. On peut bien objectiver la parole parlée, désertée par celui qui lui a donné naissance, mais l'essence de la parole doit être cherchée dans ce que Merleau-Ponty appelle la parole parlante. La distanciation symbolique qu'elle effectue à l'égard du réel pose une transcendance au c?ur même de l'immanence, constituant l'expérience humaine comme ouverture.