L'action

Résumé : " La Nature est au premier jour " se plaisait à dire Lucien Herr commentant Hegel. Elle nous précède toujours car nous procédons d'elle. Son caractère immémorial se conjugue pourtant dans le sentiment que nous pouvons en avoir, avec la mémoire d'une histoire : celle de ses représentations successives qui forment en quelque sorte le cadre transcendantal d'une culture, d'une civilisation. Ce livre analyse les remaniements successifs de la pensée de la Nature, les grandes époques de déstructuration où les apories et les paradoxes d'un système en signent la caducité, rendant finalement possible une réforme de l'entendement. Il prend comme point de départ la crise de la représentation ouverte au début du XXe siècle par la physique quantique qui a poussé des hommes comme Heisenberg ou Schrödinger, entre autres, à opérer un retour réflexif sur les origines grecques de la pensée de la phusis. Si les problématiques induites par le mécanisme né au XVIIe siècle avec la philosophie mathématique de la nature sont étudiées, l'exposé de la pensée du 20'siècle a été délibérément privilégié : Poincaré et Einstein pour la relativité, Mach pour sa critique des idées de substance et de causalité, Whitehead, enfin, pour sa tentative de ressaisir spéculativement le concept de nature à partir de leurs théories. Tous ont ouvert un champ nouveau pour des problématisations inédites. C'est toutes les disciplines traditionnelles de l'esprit qui se sont ainsi trouvées relégitimées comme lieu de recherche de la vérité que les sciences avaient abusivement confisquée à leur seul profit.

Au moment où l'Europe prend corps, il est nécessaire de faire retour à sa mémoire commune. Le christianisme, synthèse des legs d'Athènes, de Rome et de Jérusalem, fut le destin de notre continent, l'Esprit, aurait dit Hegel, des nations européennes. Il constitue l'inconscient de la pensée moderne qui est née en s'opposant à lui. Un regard rétrospectif permet aussi de mettre à nu le refoulé du christianisme, à savoir le judaïsme dont il est né. Nul ne peut plus prétendre aujourd'hui comprendre l'un sans l'autre, pas plus qu'il ne nous est possible d'occulter les apports médiévaux de l'Islam à notre civilisation sommée d'entrer de nouveau en dialogue avec lui. Cette confrontation ne peut que faire surgir ce qui est commun à tous : partage de l'être, de la parole, de l'esprit, partage du symbolique, qui est le lieu d'expression du sens. Nul ne peut s'approprier la vérité, mais tous doivent pouvoir en vivre. Cet ouvrage analyse ce triple patrimoine spirituel, montre que ces héritages, loin de s'opposer, s'éclairent mutuellement et peuvent se rejoindre dans ce qu'ils ont de meilleur. France Farago, agrégée de philosophie, a été professeur en classes préparatoires à HEC au lycée Henri-IV. Elle enseigne actuellement en Première supérieure au lycée Chaptal. Le judaïsme comme paradigme de l'ouverture : Clés et repères. Le judaïsme comme inlassable commentaire d'un texte originaire : la Bible. La rencontre du judaïsme et de l'hellénisme : Antiquité et Moyen Age. La Haskala ou les Lumières juives. La modernité. Sujet traité : " Tu aimeras ton prochain comme toi-même ". Le christianisme : un judaïsme hellénisé. Clés et repères. Le christianisme : un judaïsme hellénisé. Fides quaerens intellectum : la foi cherchant l'intelligence. Le christianisme ou l'esprit comme liberté. Kierkegaard : un modèle exemplaire de relecture critique du christianisme. L'apport du christianisme à la pensée politique européenne. Sujets traités : Peut-on penser la création ? La désobéissance. La chute ou le paradis perdu. Les apports de l'islam : Clés et repères. L'islam. Sujet traité : Tradition et modernité.

Saint Augustin est l'un des plus grands représentants de la tradition philosophique et spirituelle occidentale. Entrelaçant l'héritage d'Athènes et de Jérusalem, l'Africain du Nord que fut Augustin d'Hippone a fondé la subjectivité occidentale, articulant sa finitude à l'infinité divine. Il a légué à la tradition occidentale la réflexivité radicale qui mène à l'intériorité vivante. Ses Confessions nous décrivent le tourment à l'issue duquel il atteignit ce point le plus profond de l'âme qui, se dépassant elle-même, fit jaillir de l'expérience intérieure la lumière capable d'éclairer l'existence. Son De Trinitate en fait l'un des plus grands penseurs de la structure spéculative du christianisme dont l'originalité absolue est d'avoir hérité du paradigme hébraïque de l'ouverture par la catégorie de la relation et de l'avoir transposé dans le dogme de la Trinité, l'articulant à la catégorie grecque de l'ousia. Pour désigner Dieu, Augustin préférait au concept de substance le concept d'essence. La modernité qui a tout désubstantialisé ne peut que s'incliner devant cette prédilection, de même qu'elle ne peut que s'incliner devant cette logique de la relation présidant à la vision du monde et de l'homme comme systèmes ouverts. Cette logique de la relation et la modélisation de la vie comme ouverture relationnelle pourraient bien faire du dogme chrétien quelque chose de beaucoup plus moderne qu'il n'y parait.