Les structures anthropologiques de l'imaginaire

« La conscience dispose de différents degrés de l'image - selon que cette dernière est une copie fidèle de la sensation ou simplement signale la chose - dont les deux extrêmes seraient constitués par l'adéquation totale, la présence perceptive, ou l'inadéquation la plus poussée, c'est-à-dire un signe éternellement veuf du signifié, et nous verrons que ce signe lointain n'est autre que le symbole. »Véritable initiation philosophique, cet ouvrage explore le « fait » symbolique à travers une étude de la place du symbole dans la pensée occidentale et du conflit de la Raison et de l'Image. En envisageant une science et une sagesse nouvelles, il étudie les fonctions philosophiques du symbolisme.Table des matières : Avant-propos - Introduction : Le vocabulaire du symbolismeI - La victoire des iconoclastes ou l'envers des positivismesII - Les herméneutiques réductivesIII - Les herméneutiques instaurativesIV - Les niveaux du sens et la convergence des herméneutiquesV - Conclusion : Les fonctions de l'imagination symboliqueBibliographie

Depuis la publication de son premier livre, La Logique de la domination (1976), qui révéla au public un jeune sociologue engagé dans une vaste entreprise de refondation conceptuelle, Michel Maffesoli a construit une oeuvre ambitieuse, plurielle, originale et paradoxale. Maîtres, disciples et amis lui rendent ici hommage, insistant sur le rôle précurseur joué par l?auteur de La Conquête du présent dans la compréhension des imaginaires postmodernes, le décryptage des rituels collectifs, la quête jubilatoire d?une nouvelle manière d?être au monde. Parmi d?autres contributions, Edgar Morin évoque ainsi sa complicité intellectuelle avec le théoricien des « néotribus »; Gilbert Durand retrace la longue maturation de son plus éminent disciple; Serge Moscovici signe un texte de grand style sur les « Les quatre kabbales sociologiques ». A lire également, la belle étude de Michel Cazenave sur « Maffesoli et Jung », et celle de Patrick Tacussel sur « La sociologie du présent de Michel Maffesoli ». Un hommage en forme de manifeste pour dépasser la banalité du quotidien.L?archéologie d?une oeuvre capitale.

Résumé : De tous les livres de Gilbert Durand (1921-2012), La Foi du cordonnier est à coup sûr le plus révélateur de l'humanité profonde de son auteur. Le ton en est alerte, enjoué presque à l'évocation de l'échoppe du cordonnier "pleine d'odeurs fauves, des crus divers de muscs, de tannins de tous les cuirs imaginables", dont le mystère enchanta son âme d'enfant. Quoi de plus simple pourtant que ce geste millénaire grâce à quoi les hommes, marchant entre ciel et terre, ont cessé d'être des va-nu-pieds ? Un geste dont Gilbert Durand explicite ici le symbolisme - "unir la rudesse, la solidité de la terre et la voûte légère du ciel" - qu'il découvre commun à toute une famille d'esprits : hermétistes et alchimistes, astrologues et autres "magiciens", point si éloignés qu'on pourrait se l'imaginer de la ferveur chrétienne populaire demeurée attentive aux grands cycles cosmiques et au rythme des saisons ponctuant durant des siècles "les travaux et les jours de la chrétienté occidentale". Sous son aspect débonnaire, La Foi du cordonnier est un manifeste en faveur d'une gnose réconciliatrice et rien moins que dualiste, répondant au besoin de signification et d'orientation de l'homme d'aujourd'hui. Pourfendant comme à son habitude l'iconoclasme occidental, responsable de la scission entre le réel et l'imaginaire, les forces de la nature et les préceptes de la foi, Gilbert Durand ouvre la voie à une Science de l'Homme qui, sans rien renier des traditions culturelles et de leur riche héritage symbolique, entrerait en dialogue avec les sciences les plus avancées de notre temps. C'est en anthropologue inspiré, en poète parfois, qu'il s'emploie à "glaner" dans chacun des chapitres de ce livre les traces de ces traditions savantes ou populaires, et de ce christianisme primitif solidement enraciné dans l'imaginaire occidental et européen.

Résumé : La symbolique se confond avec la démarche de la culture humaine tout entière. Dans l'irrémédiable déchirure entre la fugacité de l'image et la pérennité du sens que constitue le symbole, s'engouffre la totalité de la culture humaine, comme une médiation perpétuelle entre l'Espérance des hommes et leur condition temporelle. L'humanisme de demain, après Freud et Bachelard, ne peut plus se refermer sur une exclusive iconoclaste.