Du réel

Guy-Félix Duportail a voulu poursuivre la conversation entamée par Jacques Lacan et Maurice Merleau-Ponty au siècle dernier. Car il est juste de penser que cet échange amical et critique - où psychanalyse et phénoménologie s'entrecroisaient - n'a pas dit son dernier mot. La topologie des nœuds de Lacan nous aide en effet à saisir la structure spatiale du champ d'être originaire que Merleau-Ponty cherchait à la fin de son œuvre sous le nom d'ontologie de la chair. Inversement, grâce à la phénoménologie archéologique de Merleau-Ponty, la psychanalyse lacanienne se voit débarrassée de son dogmatisme mathématique pour honorer enfin sa prétention philosophique légitime : contribuer à la raison depuis Freud, par-delà l'éclipse des Lumières. Ainsi, si la chair est bien l'autre nom de l'inconscient, sa schématisation topologique ressortit d'une rigueur qui n'a pas à singer l'exactitude des sciences, pas plus qu'elle n'a à proroger le mythe de la conscience pure. Et de le montrer en trois temps : Par le corps de chair, tout d'abord. Où il est montré que le chiasma qui unit le corps au monde est institué par le nouage des trois mouvements fondamentaux de la vie (Patocka) et, au premier chef, celui du narcissisme fondamental de la perception. Par l'amour, ensuite. Où le sentiment se donne comme institué par le ravissement imaginaire et dont la métaphore ouvre la fête des corps. L'amour n'est ni une pathologie de l'âme, ni une idée confuse, mais bien une forme de reconnaissance et de connaissance de ce que l'autre et nous-mêmes avons d'inconnus, notre être même. Par le Nom-du-Père, enfin. Où la négation symbolique caractéristique de la fonction du père découvre ses racines dans les plis archaïques de l'Être sensible Là où l'invisible paternel apparaît : dans la voix ou encore dans la musique. Le corps, l'amour, le Nom-du-père, sont ainsi les premières institutions du monde dans lequel nous vivons, mais que nous sommes toujours tenté d'oublier.

Ce livre de Guy-Félix Duportail explicite le sens et la valeur ontologique de la topologie lacanienne du noeud borroméen. Fonder la psychanalyse sur le seul versant mathématique de la topologie serait en effet une illusion. Si les évidences formelles des objets mathématiques sont riches en exactitude, elle restent cependant pauvres en phénoménalité. Elles ne permettent pas de comprendre pourquoi et comment Jacques Lacan pouvait voir dans les chaînes borroméennes un espace habitable et habité par l'être parlant, comment un corps de chair peut faire noeud avec le monde. Pour parer au risque patent d'une crise de sens de la psychanalyse lacanienne, Guy-Félix Duportail reconduit les idéalités topologiques à leur origine dans le monde sensible, c'est-à-dire dans les mouvements de la corporéité vers ses possibilités d'être, dans la temporalité d'une écriture qui scande la répétition et délivre le sujet des trous noirs de la compulsion. Le noeud borroméen n'est plus alors un espace positif, au-delà de tout point de vue. Il est une spatialité vivante : celle d'un corps en mouvement qui entrecroise le dedans et le dehors, le propre et l'étranger. C'est la donation phénoménologique de la chair qui fonde la topologie du désir et qui nous dévoile l'origine de la psychanalyse.

Lorsque Wittgenstein meurt à Cambridge en 1951, Lacan tient à son domicile parisien un séminaire consacré à l'homme aux loups, l'une des plus célèbres psychanalyses de Freud. L'un a créé une nouvelle manière de penser grâce à ses analyses et descriptions de nos manières de nous débrouiller ou de nous embrouiller avec les mots ; l'autre vient d'entamer un retour à Freud placé sous le signe du langage. Leur rencontre n'aura pas lieu, mais plusieurs années après le décès de Wittgenstein, Lacan s'y référera dans son Séminaire à plusieurs reprises (1966, 1969, 1972). Ces interventions du philosophe dans l'itinéraire de pensée du psychanalyste sont décisives et permettent de faire signe vers une hypothèse : si l'inconscient est structuré comme un langage, alors il doit avoir une grammaire. Selon cette conjecture, le champ commun entre Wittgenstein et Lacan n'est plus délimité par la seule proposition négative de l'absence de métalangage (1969), mais il épouse la forme véritablement positive du concept de grammaire.

Résumé : Après une rupture amoureuse, Judith Duportail s'inscrit sur l'application de rencontre Tinder. Pluie de textos, dizaines d'hommes à ses pieds, ego boosté... Elle jubile. Jusqu'au jour où une information la scandalise : l'application délivre secrètement aux utilisateurs une note de "désirabilité" et les classe en exploitant leurs données personnelles. Autrement dit, Tinder décide pour eux, à leur insu. La journaliste prend alors le pas sur l'amoureuse. Elle se lance dans une recherche qui l'amène à plonger son intimité et dans les rouages des algorithmes... et découvre un document susceptible de faire trembler Tinder. Un livre aussi fascinant pour ce qu'il dit de Tinder que de la place des femmes dans les mécanismes de domination liés à l'amour et à la séduction. Vice. Une enquête racontée à la première personne, déboires sentimentaux et confidences à la clé. Le tout fichant un sacré bazar chez le géant de la Silicon Valley. France Inter. Une enquête édifiante. Le Point.