L'orateur sans visage. Essai sur l'acteur romain et son masque

Le banquet grec, lié à la cité, associe, sous le patronage de Dionysos, le plaisir et la loi. On voit se constituer, dans ce lieu pourtant privé, des discours publics : l'élégie, le dialogue philosophique, et notamment cette forme appelée à mille mutations : le Banquet socratique. Dans la Rome impériale, les banquets, comme les tragédies, sont des dénominations trompeuses pour ces festins et ces spectacles que le pouvoir et la richesse offrent au peuple. Plaisir de consommation d'un côté, plaisir de domination de l'autre : telle est la part du festin. Mais les Romains refusent de s'y reconnaître. Seul le Banquet, légué par les Grecs, leur paraît honorable. Le Festin quant à lui est toujours représenté comme parodie ou échec du Banquet. Ainsi de Pétrone : mais le Festin de Trimalchion est sans doute le seul texte où Rome passe aux aveux. Affranchi monstrueux, Trimalchion est un fantasme culturel représentant la non-citoyenneté absolue, le corps réduit à lui-même face à la richesse, dans une impossibilité de jouissance conviviale. Le Festin de Trimalchion est lu par Florence Dupont dans son rapport avec le Banquet de Platon. De Rome à la Grèce, quelle est la fonction et la signification de ce que l'on appelle l'imitation ? Rapport angoissé, ricaneur ou mensonger, que Rome entretenait avec l'hellénisme ? C'était déjà celui de la civilisation hellénistique avec son passé récent. Le tourment de Rome fut d'avoir hérité de représentations inadéquates, mais de vouloir fonder sa légitimité sur cet héritage. Ce qui nous est donné à lire dans le Satyricon, c'est le plus souvent le déplacement, l'absence et la dénégation : la parole romaine est toujours née d'ailleurs.

Ce livre invite à déconstruire l?idée contemporaine d?identité nationale à partir de l?Antiquitéromaine. Pourquoi revenir à l?Antiquité? L?Antiquité sert à conforter les penseurscontemporains qui s?y projettent, ayant le sentiment confortable que leurs idées ont toujours été là. L?anthropologie historique vise à bousculer ce confort intellectuel grâce au fameux « regard éloigné ». Pourquoi Rome et non Athènes? Athènes était une cité refermée sur elle-même. L?Athénien était citoyen de père et de mère, en fils; le peuple d?Athènes n?accordait que rarement la citoyenneté à des étrangers. Rome appliquait une politique contraire. Dès les premiers temps, elle donnait largement la citoyenneté aux ennemis vaincus et aux affranchis qui, intégrés, lui ont fourni des armées innombrables et une élite sans cesse renouvelée. A partir de là, il était tentant d?aller voir quelle conception de la citoyenneté et de l?identité romaine avaient permis cette société ouverte (multiculturelle ou métissée?) qui était celle de « nos ancêtres les Romains ». Or non seulement la citoyenneté romaine était un statut juridique sans contenu racial, ethnique ou culturel mais encore elle reposait sur l?origo, notion juridique complexe qui impliquait que tout citoyen romain d?une façon ou d?une autre venait d?ailleurs. Tous des étrangers: ce qu?illustre l?Enéide, poème de l?origo qui célèbre Énée, le « père » des Romains et figure de l?altérité: le héros venu d?ailleurs et qui n?a pas fondé Rome.

Tuer un concitoyen serait l'équivalent de tuer sa mère dans une société imaginaire, une cité où les seuls liens sociaux seraient ceux de la famille : voilà la tragédie d'Oreste. Chaque poète tragique explore de façon différente cette utopie et donne une définition sociale du lien civique mis en cause lors du meurtre d'un citoyen par un autre citoyen : dans l'Orestie d'Eschyle, chaque citoyen est la nourrice des autres citoyens, dans l'Electre d'Euripide, il assiste les jeunes lors de leur passage à l'âge adulte, dans l'Electre de Sophocle, chaque citoyen est le père des autres citoyens. Cette étude de trois tragédies propose une lecture anthropologique du théâtre grec ; elle le définit comme un rituel célébrant les valeurs communes des Athéniens et la permanence d'un monde sans fissure et sans crise, un monde qui n'est pas tragique. Ainsi la tragédie grecque ne s'interroge-t-elle pas sur la cité et ce qui la fonde : la justice, la loi, le pouvoir, la liberté, la famille, les dieux qui sont des données de la vie pratique. Ce que propose ce théâtre est d'explorer par la fiction ces fondements, non pour les remettre en question mais afin d'en faire apparaître les corrélations invisibles. Seule la fiction tragique ébranle et fissure le monde présenté au théâtre - et cela, pour le seul temps de la représentation et du rituel.

Au-delà du titre volontairement provocateur, ce livre répond à une double ambition: Introduire à une critique anthropologique de ce qu'on appelle couramment des oeuvres littéraires (latines ou grecques) en les traitant non comme des textes, des objets autonomes, porteurs de significations et susceptibles d'être interprétés aujourd'hui par une lecture, mais comme les traces d'actions passées, de pratiques qu'il faut reconstituer pour comprendre à quoi correspondaient ces actes de parole que l'on catalogue, à tort, dans la littérature. L'exemple sur lequel s'exerce cette critique anthropologique est Tune des plus célèbres de ces prétendues oeuvres littéraires: l'Odyssée. Une fois resituées dans son contexte énonciatif, et ramenée à un acte sans autre signification que lui-même - chanter l'épopée homérique - l'Odyssée est confrontée avec d'autres pratiques culturelles contemporaines: une publicité des pâtes Panzani, le film Le grand Bleu, et la tauromachie dont les fonctionnements sont sur bien des points comparables. Sortir intellectuellement de la "galaxie Gûtemberg', de l'impérialisme de l'écriture et donner aux"littératures orales"un prestige entier, en cessant d'en faire des pré-littératures en attente de l'écriture, comme on fait des séries télévisées de la sous-culture. Tout sépare les chants de l'Odyssée des émissions de Dallas mais une fois restitués dans leur contexte respectif, ces deux types de performances remplissent la même fonction: susciter chez le public un consensus culturel qu'alimente la célébration d'un monde immobile et parfait. Parfait et immobile parce qu'il réalise totalement l'essence de chaque chose dans un temps qui permet à l'être de se déployer sans se transformer. Si Dallas est notre Homère, Homère fut aussi le Dallas de l'Antiquité. Biographie de l'auteur Florence Dupont est professeur à l'Université Paris 7 - Denis Diderot, membre du Centre Louis Gernet (Anthropologie historique de l'Antiquité), Directeur de programme au Collège International de Philosophie. Concernant l'anthropologie des littératures et pratiques culturelles anciennes, elle a publié, L'invention de la littérature, de l'ivresse grecque au livre latin, 1994, La Découverte-Maspéro, L'orateur sans visage. L'acteur romain et son masque, 2000, PUF, en collaboration avec Thierry Eloi, L'érotisme masculin dans la Rome antique, 2001, Belin."