Léopold S. Senghor Ou la négritude servante de la Francophonie au festival panafricain d'Alger. Tren

Hal Huran ci wolof est la première traduction écrite et publiée du Coran dans une langue parlée en Afrique de l'Ouest par dix millions de locuteurs musulmans à plus de 95 % et au contact de l'Islam dès le ville siècle. Cette traduction intervient des siècles après celle du grand-père de Tarih, fondateur de l'Espagne musulmane. Elle fixe des traditions établies par les tafsirs Al Huran, bien avant la conquête, au xle siècle, du Ghana, du Maghreb et de l'Espagne par les Marubata des monastères de Guédé et de l'Ile à Morphil. Cette conquête est conduite à l'époque, sous l'égide de War Jaabi Ndiaye, empereur du Tekrour, par son neveu Lebu Sall et son beau-fils Abubakar Lamtuna du Trarza, époux de Fatima Sall, et Yusuf Ibn Tachefin, le guide ghanawa de la révolution almoravide. Après les traductions, les anthologies, les manuels, la revue Kaddu, et les lexiques scientifiques et techniques publiés à l'Institut Fondamental d'Afrique Noire Cheikh Anta Diop et ailleurs, la voie est ouverte aux traducteurs, interprètes et commentateurs. Ils sont nombreux et talentueux. Ils ont charge de rendre le Coran accessible dans toutes les langues propres aux populations africaines musulmanes et à tous les locuteurs sans frontières.

L’Afrique et sa partie subsaharienne délibérément balkanisée sur un demi-siècle par la Françafrique tentaculaire doivent régler leurs ultimes contentieux. Cette démarche suppose que l’on dresse, comme cet ouvrage tente de le faire, le bilan d’un échec programmé. La République dont a rêvé Félix Eboué aura été impuissante face à la montée de la Françafrique. Ce bilan est le repère sans lequel on risque d’occulter les enjeux et les tâches qui incombent aux générations, de l’Afrique à construire.

Résumé : C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du "Tiers Monde" . Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la "pensée décoloniale" , qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race. A partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

Dès ses origines, l'Islam africain s'est constitué en toute liberté, en relisant et en interprétant le Coran avec ses Mara, ses Marabat, ses Marabouts, ses Madiba, ses Modibo, ses Moriba, ses Thierno et ses Serignes, guides religieux préislamiques convertis. Il s'est tôt forgé historiquement, en ses propres termes, dans l'espace subsaharien et ses empires souverains. Il a pu le faire en toute indépendance jusqu'à l'époque des conquêtes coloniales européennes et des Jihaad du XIXe siècle. Il a pris contenu, forme et spécificité, eu égard aux traditions monothéistes très anciennes dont il héritait sur le terrain. Il l'a pu, du fait de la qualité de ses contextes culturels et civilisationnels de tradition non orientale et non arabe. Cette autonomie spirituelle, intellectuelle, linguistique et historique féconde, dont témoigne une recherche avertie, a survécu au niveau du peuple comme des élites. Elle a, à ce jour, conféré à l'Islam africain son originalité, son dynamisme et sa spécificité, au coeur de ses confréries elles-mêmes. Elle lui donne, aujourd'hui, cette autorité et cette indépendance qu'elle se doit de préserver dans un monde spirituel et géopolitique en crise, porteur de violences et de pur hégémonisme qui s'exportent. L'Islam africain face à la Sharia orientale traduit, à nouveau, un effort qui inscrit la présence islamique, dans cette tradition spirituelle et religieuse, dont rendait compte notre traduction en wolof du Coran. Cette traduction datée de plus de quarante ans avait été précédée sur ce thème et ces préoccupations, par notre recherche consacrée au Pouvoir politique traditionnel en Afrique noire. Cet ouvrage, antérieur à notre traduction du Coran, était en effet consacré au rôle de l'Islam dans l'évolution des institutions en Afrique. L'Islam africain face à la Sharia orientale s'inscrit dans cette continuité.