Le football. Que nous apprend-il de notre vie sociale ?

Homme d'Etat adulé, puis contesté, philosophe tâtonnant et assez tard affirmé comme tel, Francis Bacon n'est certes pas un penseur ordinaire. Il demeure néanmoins, dans la " traditive " qu'il affectionnait tant, celui qui a su faire passer un message à la fois inscrit dans une récente tradition de renouvellement des humanités et dans une résolue et ambitieuse entreprise de réforme des savoirs, les deux étant à tout moment parfaitement complémentaires. Penseur d'envergure revendiquée, il n'hésite pas à déployer ses ailes et à annoncer sans vergogne l'avènement d'une certaine " modernité ", ce qui dans le vocabulaire qui lui est propre se traduit par l'expression Novum Organum, hommage rendu à Aristote en même temps que volonté de s'en libérer et de bâtir du neuf sur de l'ancien, s'il est vrai que les nains juchés sur les épaules d'un géant représentent l'ascendance de la nouvelle génération sur l'ancienne, puisque leur regard portera naturellement plus loin quelle qu'ait été leur dette légitime vis-à-vis des illustres ancêtres. La vérité est fille du temps : fille de son temps sans doute ; mais, tout aussi bien, fille des générations qui l'ont précédée et l'ont ainsi formée : tradition, novation se trouvent inextricablement mêlées. Toute rupture suppose un héritage et l'on n'inaugure qu'en regard d'un legs. Toute velléité de rénovation, de réformation, de ré-instauration installée dans le projet d'une Instauratio qui ne saurait être que magna, rencontre dans la diversité même de ses interprétations ou traductions l'association de l'exigée projection vers l'avenir et de l'inévitable prise en considération d'un passé ainsi revu et corrigé.

Alors même que la pensée politique moderne n'avait eu de cesse d'en dénoncer les méfaits, ce que Didier Deleule appelle le modèle domestique du politique effectue de nos jours un retour fracassant : il n'est plus seulement question de réduire l'intervention de l'Etat à peau de chagrin ; il s'agit désormais de considérer l'Etat comme une entreprise privée, de ramener le citoyen au statut de consommateur (et, éventuellement, de travailleur) "atomisé" ou "communautarisé" , en réduisant toujours plus les liens de solidarité qui sont au fondement même du tissu social, en substituant au gouvernement des hommes l'étrange notion de "gouvernance" censée rationaliser administrativement les relations sociales dans le cadre de stratégies par objectifs prioritairement soumises à un impératif d'efficacité. De l'affaiblissement de la pensée au retrait du politique et de ce retrait au mépris du politique, la pente peut être fatale, car le triomphe du modèle domestique du politique représente la paupérisation suprême du politique, l'étape ultime d'un processus de dépolitisation qui conduit à l'anesthésie de la citoyenneté, à la fragilisation de la démocratie, à l'indifférence généralisée. Dans cet ouvrage, Didier Deleule trace les contours historiques et conceptuels du modèle domestique et en analyse les évolutions : sont ainsi convoqués Xénophon et Aristote, Pénélope, les cyniques, La Fontaine, Sully, Diderot, Bacon, Hume, Bodin... Par là, il met magistralement en lumière les fondements idéologiques de ce concept et nous alerte sur ses enjeux les plus actuels.

La haine est souvent donnée comme terme dernier d'une explication des conduites agressives, ainsi traitée comme un phénomène humain que l'on constate et réprouve. Ne peut-on aller plus loin et en proposer une analyse ? Telle est la tentative du présent ouvrage, qui prend le parti de recourir à la tradition philosophique pour décomposer cette passion en ses éléments constitutifs. Haines de choses, haines de gens, haines de soi montrent des intentions, des raisons et des états d'âme étroitement combinés, une passion étant peut-être une réalité plus complexe qu'on ne le croit. Et une telle analyse, qui met en évidence les faiblesses et les forces de cette passion si largement condamnée qu'on peut l'estimer odieuse (c'est-à-dire haïssable ) invite à réfléchir aux réponses qu'on lui oppose : dépasser la haine, mais comment ? Et comment ne pas se prendre au piège de l'odium, qui appelle la haine en retour ? Ce livre propose, sur la base d'une compréhension philosophique de la passion hostile, une visée éthique appuyée sur la générosité et la fermeté d'une inquiétude du bien ; il entend contribuer ainsi à la constitution d'une morale de la résistance, si l'on veut bien entendre sous ce nom chargé d'histoire une consistance morale soucieuse de l'avenir. . . Philippe Saltel, enseigne à l'Université Pierre-Mendès-France, Grenoble 2. Agrégé de philosophie, docteur de l'Université Paris I, habilité à diriger des recherches par l'Université de Paris X, il consacre ses travaux d'une part à la philosophie morale, d'autre part à l'histoire de la philosophie moderne (XVllle et XIXe siècles).