J'arrête le gluten

Vimala Thakar invite chacun à l'exploration personnelle de la Vie et à suivre sa propre conscience en toute liberté. Son message spirituel pourrait, selon elle, tenir en deux mots : "Il n'existe qu'une seule religion pour l'être humain : être libre, vivre l'amour. Amour et liberté." La liberté commence par la perception de l'esclavage dans lequel nous vivons. Il est possible pour l'esprit de se libérer de l'autorité du passé, de la religion... "Se détacher" va de concert avec "se relier". Il s'agit de se détacher du particulier, du personnel, pour s'unir à l'universel, à la totalité de l'existence, à la vie qui, dans sa plénitude, nous anime et nous porte. Avec la liberté, se déploie aussi, nous dit Vimala, une énergie fondamentale : l'amour. C'est selon elle, la manifestation même de la vie, une force universelle : "Cet amour est le sens d'être uni avec le tout de la vie, le sens d'être un avec la totalité." Vimala utilise, pour exprimer sa relation à l'Absolu, le registre moniste et cognitif du Védanta, qui insiste sur l'unité de la conscience, et celui, dualiste et dévotionnel de la Bhakti, qui préserve l'altérité de l'amour. La présentation d'un certain nombre de ses poèmes pourra peut-être nous faire toucher la tendresse et la sensibilité de cette femme qui fut une grande amoureuse de la Vie. L'axe de son message va à l'essentiel : développer une nouvelle conscience humaine libre de toute autorité en avançant sur la voie d'une méditation attentive au quotidien, d'une compassion toujours plus aimante, et promouvoir par là une révolution intérieure assez dynamique pour se répandre à travers la société.

Un éternel Treblinka", cette terrible métaphore forgée par un Juif, dénonce l'univers concentrationnaire dans lequel vivent et meurent chaque année d'innombrables bêtes. Les fermes où sont confinés des millions de vaches, de cochons, de poules et de lapins, les abattoirs où ces animaux périssent, gazés, percutés, dépecés, dans des conditions épouvantables, les filets où agonisent des milliards de poissons, victimes de la surpêche, ne sont pas une pâle image des camps de la mort nazis, ils en sont l'exacte reproduction. Face à ces animaux, que nos pratiques alimentaires modernes condamnent à des conditions de vie et de mort infernales, quelle est la responsabilité de nos religions et de nos humanismes ? C'est cette question que ce livre pose : comment notre humanité, après trois millénaires vécus sous leur houlette, en est arrivée à organiser une telle descente aux enfers. La possibilité d'arriver au bonheur est spécifiquement humaine, pensent la plupart d'entre nous, et les animaux n'existent que pour nous fournir les ressources nous permettant d' y arriver. Tous pourtant ne partagent pas ce point de vue, et certains s'indignent devant le sort que nous leur faisons subir. "Indignez-vous ! " disait récemment dans un pamphlet Stéphane Hessel. C'est ce que propose ce livre avec des associations et des auteurs de plus en plus nombreux.

Cet ouvrage présente la synthèse des travaux du premier colloque du réseau des laboratoires Propédia, de l'Institut de Gestion Sociale (IGS), organisé le 17 décembre 2009. Il met le "territoire" au centre du management des organisations et de l'étude de ses modes de fonctionnement, des outils de gestion et de pilotage de sa performance. Il montre qu'il est possible d'analyser les dynamiques structurants le développement des territoires "oubliés" telles que les banlieues, les pays émergents et des pays en voie développement, au delà des problématiques classiques comme l'insécurité, les jeunes en perte de repères, le sentiment d'exclusion fort, la ghettoïsation, le développement des réseaux formels et informels, le financement des projets visant une paix sociale incertaine. Il existe des vecteurs fondamentaux d'intégration et de cohésion sociale qui structurent et régulent l'activité économique et sociale dans le territoire.

Nouvelle vision de la foi en Jésus-Christ, ce témoignage s'inspire d'un rêve éveillé fait par l'auteur. Lui montrant le danger de l'emballement des sciences physiques, ce songe le conduit à penser une spiritualité différente. Il invite à une nouvelle maîtrise de la laïcité, portée par la foi et l'humilité du Christ.