Origines et pouvoirs de la musique

Résumé : " Les animaux et les plantes sont en quelque sorte la partie apparente d'êtres subtils - esprits, génies et dieux - qui les régissent et les habitent. C'est pourquoi certains animaux, certains arbres, sont considérés comme sacrés ; le respect, l'amour que nous leur portons nous permet d'attirer la bienveillance des génies, des fées, qui sont leur jumeau invisible et régissent les aspects du monde naturel. Dans le dualisme des esprits subtils et des animaux, les fonctions de perception et de connaissance sont séparées. Dans l'homme, le jeu divin a réuni ces deux aspects et, d'une certaine manière, l'animal humain a absorbé son double subtil, son ange gardien. C'est pourquoi l'espèce humaine est porteuse d'un double héritage : celui, génétique, de son être physique qui perçoit les formes extérieures et s'en délecte, mais fait aussi partie du décor, et celui, initiatique, de la connaissance. ", Alain Daniélou. Est-ce parce qu'il s'adresse à des publics particuliers, étudiants à Marseille ou Grand Orient de France ? Jamais Daniélou n'était allé aussi loin dans ses révélations sur des sujets aussi peu connus que le shivaïsme ésotérique, la personnalité du grand Shankara, le tantrisme, la Troisième nature, la Science des rêves ou l'initiation.

Polythéisme, monothéisme. Voici une remise en cause hardie de l'idée que le second est une conception religieuse et philosophique plus élevée que le premier. Écrivain, musicologue, philosophe et traducteur, Alain Daniélou (1907-1994) a vécu, étudié et professé en Inde pendant plus de vingt-cinq ans. Puis il est revenu en France pour parler avec force de la pertinence actuelle "d'une mythologie symbolique, d'une cosmologie qui ne sépare pas religion, métaphysique et science". Il a publié de nombreux titres, et notamment une traduction intégrale du Kama Sutra. Dans ce livre, sorti en 1982, il expose successivement les bases de la philosophie indienne ; les dieux des Védas ; la trinité Vishnu-Shiva-Brahma ; Shakti, l'énergie divine, la déesse ; les dieux secondaires ; la représentation et le culte des dieux (formules mentales, diagrammes symboliques, images, rites). Truffé de citations, l'ouvrage est enrichi d'un index des noms propres (75 pages) -  bien utile vu le foisonnement hindou ! --Colette-Rebecca Estin

Rabindranath Tagore disait souvent que ses chansons survivraient au Bengale longtemps après que son nom et ses écrits seraient oubliés. Il est difficile de croire que l'?uvre littéraire du grand poète bengali pourrait l'être un jour. Car si ses livres sont considérés comme des " classiques ", c'est-à-dire comme appartenant au passé, ses mélodies, chantées par tous dans toutes les régions du Bengale, restent d'une actualité toujours présente. Au cours du XIXe siècle, la musique classique indienne avait développé au Bengale des techniques extrêmement raffinées qui nécessitaient des exécutants très spécialisés et des audiences d'amateurs éclairés. Tagore inventa un nouveau langage musical qui, tout en conservant les traits essentiels de la musique savante de l'Inde, sut mettre son rare pouvoir d'expression à la portée de tous. Tagore était toujours profondément ému par le spectacle de la vie ; ses chansons, par leurs mélodies simples et vigoureuses, ont donné une voix, une expression aux sentiments de millions de femmes et d'hommes de sa patrie. On entend encore ces chants partout : dans les riches maisons des villes, dans les rizières isolées, sur les rivières ou dans les cabanes de pêcheurs, dans les ruelles des villages comme dans les amphithéâtres des universités. Leur vibrant message ne connaît pas les différences de religion, de race, de caste ou d'âge. En quelques années, la musique de Tagore a conquis tout le Bengale et rythme de ses chants la vie quotidienne. Aujourd'hui, l'Inde hindoue et le Bangla Desh musulman ont chacun choisi une mélodie Tagore comme hymne national.