La docte ignorance

Les Conjectures représentent le troisième grand ouvrage de Nicolas de Cues. Le Cusain y montre comment toutes nos connaissances consistent en assertions conjecturales, c'est-à-dire tendent vers la vérité sans jamais saisir véritablement celle-ci en toute précision. Nos sciences constituent des approches de la réalité, qui peuvent être toujours plus précises, sans néanmoins jamais atteindre à une saisie définitive. Nicolas de Cues explique que nos mathématiques, qui constituent la forme la plus sûre de savoir, nous permettent de construire des modèles toujours plus proches de l'essence des choses, et sont l'expression par excellence de la vie de l'esprit. De même que Dieu crée le monde réel dont nous sommes partie intégrante, l'esprit humain s'avère créateur d'un monde conjectural, fait de concepts, de propositions, de discours approchant le monde réel avec un degré toujours perfectible d'exactitude. Cet ouvrage, très ambitieux sur le plan philosophique, est un jalon très important dans l'itinéraire de Nicolas de Cues. Il formule là pour la première fois la philosophie de l'esprit, qu'il développera plus avant dans des ouvrages ultérieurs tels que Le Profane sur l'esprit, le Sur la sagesse, La Chasse de la sagesse, etc. L'ouvrage influencera d'une façon profonde Jean Pic de la Mirandole (1463-1494) et à travers lui les cercles humanistes de Florence. On trouve des traces plus ou moins importantes des doctrines cusaines chez Montaigne (1533-1592), Bruno (1548-1600), Descartes (1596-1650) ou Leibniz (1646-1716). Les Conjectures constituent une transition intellectuelle entre le Moyen Age et la Renaissance de première importance.

Résumé : Un homme simple et un érudit discutent ensemble des preuves de la perfection de l'être humain, de la sagesse éternelle et des moyens de s'en approcher. Sous la forme de dialogues, influencé par la théologie dite négative, le philosophe écrit en 1450 cet appel à savoir plus et mieux, tout en ayant conscience que la science ne sera jamais que finie.

Résumé : Nicolas de Cues (1401-1464) marqua de son empreinte la pensée européenne, de la Renaissance à l'époque moderne. Lecteur assidu de la tradition philosophique de l'Antiquité et du Moyen Age, curieux de science, de médecine et des arts, Nicolas de Cues rédigea notamment La Docte Ignorance, Les Conjectures, La Pensée, La Paix de la foi et La Vision de Dieu. Nous proposons ici un ensemble cohérent et très largement annoté de textes de la philosophie tardive du Cusain : Le Dialogue à trois sur le Pouvoir-est, La Chasse de la sagesse, Le Compendium et La Cime de la contemplation. Avec l'invention du néologisme pouvoir-est, Nicolas de Cues développe une philosophie du pouvoir et de la puissance qui lui permet de résoudre, tant d'un point de vue ontologique que gnoséologique, les difficultés nées de ses thèses infinitistes antérieures. Il cherche à éviter l'aporie aristotélicienne entre l'infinité du possible, requise par la toute puissance de Dieu, et l'actualité finie de la création. La puissance divine se révèle successivement comme pouvoir-est, pouvoir faire et pouvoir-même. Nicolas de Cues initie ainsi une métaphysique de l'expression qui trouve son plein essor chez Giordano Bruno qui le copie abondamment, puis chez Spinoza et Leibniz. Rédigée à la lecture de Diogène Laërce, La Chasse de la sagesse, véritable testament philosophique, permet en outre de ressaisir l'ensemble des principales intentions du Cusain : sa conception augustinienne de la philosophie comme recherche et théorie de l'unité, sa doctrine de la participation à l'un, le dernier développement de son principe de la coïncidence des opposés, un dernier infléchissement de sa pensée de l'intellect, et sa compréhension de la nomination.

Résumé : Nicolas de Cues compose le De venatione sapientiae en 1462, peu de temps avant sa mort. Cette oeuvre constitue, en quelque sorte, son testament philosophique. La lecture de la Vie des philosophes de Diogène Laërce lui offre l?occasion de faire un bilan personnel. En vérité, plus qu?un bilan, le De venatione sapientiae se révèle être un approfondissement de la pensée cusaine sans cesse en mouvement. Celle-ci s?enrichit à la lumière d?un nouveau concept : le posse fieri, le "pouvoir être fait". Déjà présente dans le De docta ignorantia depuis le Possest, la notion de puissance et sa priorité sur l?acte prend de plus en plus d?importance, elle deviendra le posse ipsum dans la dernière oeuvre du Cusain, le De apice theoriae. L?image de la chasse va lui permettre d?illustrer ce que fut, ce que continue d?être, la recherche de toute sa vie : la poursuite de la sagesse. Cette métaphore, d?autres parmi les plus grands y ont recouru avant le Cusain, mais ce dernier lui donne un sens nouveau, fruit de sa méditation. Le chasseur doit connaître les terres où il chasse, Nicolas les connaît bien pour les avoir parcourues sa vie durant, aussi peut-il les passer en revue. Il leur donne le nom de champs et en dénombre dix : la "docte ignorance" ; le "possest" ; le "non-autre" ; la "lumière" ; la "louange" ; l?"unité" ; l?"égalité" ; le "bien" ; la "limite" ; l?"ordre". La chasse de la sagesse se révèle être finalement la recherche de Dieu, ainsi que Nicolas l?avait formulée dans son De quaerendo Deum. En vérité, il s?agit moins de différentes parties de chasse dans différentes terres, que de différentes perspectives d?une même quête, qui est la quête de la Sagesse divine.