Penser le christianisme au XIXe siècle. Alphonse Gratry (1805-1872) Journal de ma vie et autres text

Résumé : Au printemps 1853, en Allemagne, les paquebots en provenance de New York introduisent la pratique américaine des tables tournantes, qui s'apprête à déferler sur l'Europe et devenir l'une des plus grandes modes du XIXe siècle. Pendant près d'un an, de Napoléon III à la reine Victoria, de Victor Hugo aux plus modestes bourgeois de province, toute l'Europe ou presque a fait tourner et parler les tables. Les contemporains, convaincus des progrès de la raison dans le siècle, ne se souvenaient pas d'avoir jamais assisté à pareille flambée de crédulité collective. Or, loin de s'essouffler, la pratique a duré et s'est enracinée, surtout en France où elle a donné naissance au spiritisme proprement dit, à la fois mouvement organisé et véritable phénomène de société. À ce titre, et parce que ces mystérieuses communications avec l'au-delà avaient partie liée avec la mort et la maladie, la religion et la spiritualité, la science et la politique, la famille et l'amour, le spiritisme est un remarquable révélateur des tendances profondes de l'époque. Saisi à l'apogée de sa ferveur, il éclaire la face nocturne d'une société qui, confrontée à des bouleversements considérables, tiraillée entre tradition et modernité, voit soudain, à sa grande stupeur, remonter ses hantises à travers ses fantômes.

Pourquoi le purgatoire, ce " troisième lieu " de l'au-delà catholique, entre enfer et paradis, dont les croyants eux-mêmes ne parlent plus guère, a-t-il fait l'objet depuis les années 1970 d'un si grand nombre de travaux parmi les historiens ? Comment comprendre cet étrange tropisme qui les a poussés à compter indéfiniment les messes, les indulgences, les legs pieux, les confréries, comme si de ces curieuses opérations devait sortir quelque leçon fondamentale sur l'histoire profonde des sociétés européennes ? Cet ouvrage entend faire le bilan de ces recherches françaises et étrangères tout en poursuivant deux objectifs principaux. Le premier est d'embrasser toute l'histoire du purgatoire, de sa " naissance " (pour reprendre le titre d'un ouvrage célèbre de Jacques Le Goff) à son effacement actuel en incitant chacun des contributeurs à replacer sa période référence dans un cadre plus large et à réfléchir sur les continuités et les discontinuités qu'elle révèle. Le second est de profiter de la maturité érudite et problématique du dossier pour proposer, avec la collaboration de spécialistes venus d'autres disciplines, des lectures susceptibles d'en renouveler l'approche. Il en ressort un tableau d'ensemble de la fortune d'un dogme qui, depuis son " invention " au Moyen Age et jusqu'à une date relativement récente, a puissamment structuré l'imaginaire, la religion et le rapport aux morts des populations de culture catholique européennes.

Le XIXe siècle a été par excellence le temps du "culte des morts" , ce culte familial du souvenir et de la tombe qui a été un de ses ancrages anthropologiques et religieux les plus profonds et les plus unanimes. L'Ancien Régime n'avait rien connu de tel. Et pour cause : son système d'inhumation était tout autre et l'essentiel était encore pour lui de prier pour les âmes des morts, pas d'aller leur rendre visite dans les cimetières. Les défunts étaient enterrés dans et autour des églises, les cimetières avaient des allures de terrains vagues, les tombes individuelles étaient rares et on ne pèlerinait que sur celles des saints. Au XIXe siècle, tout change. Un nouveau type de cimetière émerge : le nôtre. Propriété communale, souvent séparé des églises et des habitations, plus étendu, il accueille un nombre croissant de tombes individuelles et familiales, pour certaines monumentales. Dans ce nouvel espace les rituels se modifient : visites fréquentes, dépôt de fleurs, recueillement, compatibles avec toutes les croyances et incroyances du siècle. Pompes funèbres et tenues de deuil envahissent l'espace public, le phénomène culminant chaque année à la Toussaint. Le culte des morts a ainsi été le grand phénomène de religion populaire du XIXe siècle, religion, traditionnelle et moderne, dans laquelle le deuil, non content d'être central, est devenu la religion elle-même. Guillaume Cuchet est professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et codirecteur du Centre d'histoire du XIXe siècle de la Sorbonne. Il a publié notamment Comment notre monde a cessé d'être chrétien. Anatomie d'un effondrement (Seuil, 2018).

Résumé : Le purgatoire est né au Moyen Âge mais il n'a jamais été aussi populaire qu'au XIX` siècle. Autour de 1850, il connaît un renouveau spectaculaire dont les effets se font sentir jusqu'au début du XXe. Comment expliquer ce phénomène qui fit alors de la dévotion aux âmes du purgatoire l'une des plus répandues de l'Europe catholique ? Aux sources de cette renaissance, la force du " culte des morts ", culte familial du souvenir la tombe, la nécessité de répondre aux revendications affectives des fidèles et au discrédit massif de l'enfer, enfin la volonté de l'Église de contrecarrer l'expansion du spiritisme en France et en Europe. Pour définir la nature de cette dévotion, outre l'organisation matérielle, financière et institutionnelle du culte, citons trois principaux aspects le rôle d'intercesseur attribué aux âmes du purgatoire, la sollicitude à l'égard des " âmes délaissées ", tristement abandonnées car sans famille ici-bas ou trop pauvre pour payer les messes, et le nombre important d'apparitions d'âmes du purgatoire. Or au début du XX` siècle, au terme d'une ultime phase de prospérité, le purgatoire s'efface peu à peu des consciences et des représentations. À l'origine de cette révolution des mentalités : la Grande Guerre, et ses millions de disparus. Elle lui porte un coup fatal, personne n'ayant eu le c?ur d'imposer aux " morts glorieux " de la patrie d'attendre la gloire céleste dans les flammes du purgatoire.