L'écho du réel

En 1621 à Oxford, paraît l`Anatomie de la Mélancolie de Robert Burton. En proposant de faire de la "mélancolie religieuse" un genre à part entière de mélancolie, Burton rend possible l`utilisation polémique du discours médical dans le cadre des controverses relatives aux comportements religieux non-conformes. C`est tout le débat relatif à la tolérance et à la persécution qui peut être relu à la lumière de la typologie burtonienne de l`excès (enthousiasme) ou du défaut de zèle (athéisme, désespoir religieux). L`oeuvre de Shaftesbury montre précisément les limites de cette médicalisation et propose de penser l`enthousiasme comme une passion inhérente à la nature humaine. Plus généralement, la transformation du discours sur la mélancolie a facilité la constitution d`un nouveau discours sur la nature humaine, qu`il s`agisse de poser le problème des rapports de l`âme et du corps, de déterminer le statut et le rôle de l`imagination dans la genèse des dérèglements physiologiques et psychologiques, de définir le rapport de l`homme à la folie, ou encore de penser le lien entre la maladie et la connaissance de soi.

Résumé : C'est souvent à partir de situations exceptionnelles et dramatiques que la question de la propriété du corps humain se trouve posée dans nos sociétés, que l'on songe aux débats relatifs à l'euthanasie. Dans ce contexte, les juristes mais aussi les philosophes et les hommes politiques se voient reprocher d'être toujours en retard par rapport aux avancées des pratiques médicales. Les outils manqueraient aux citoyens pour comprendre et mesurer l'importance de ce qui se joue dans les décisions qu'ils ont à prendre tout au long de leur vie, au sujet de leur corps ou des corps de ceux qui leur sont proches. L'histoire des pratiques médicales, celle de nos traditions religieuses, politiques, et philosophiques, l'examen des doctrines juridiques et des concepts qu'elles proposent pour définir le statut du corps humain, la prise en compte enfin des théories de la justice permettent pourtant de constater que nous sommes loin d'être démunis pour penser le statut du corps dans nos sociétés. Cette voie rend possible une véritable confrontation entre les différentes positions et revendications exprimées à propos de la propriété du corps, en lieu et place du dialogue de sourds auquel nous assistons trop souvent.

Alexander Dorner [1893-1957] écrivit le dépassement de l'"art" en 1947, à dessein de reconstruire les outils dont se servent l'histoire de l'art, l'esthétique et la muséologie - à commencer parle concept d'art. Indissolublement lié à la représentation d'un espace à trois dimensions peuplé de formes exprimant des essences immuables, l'"art" était, à ses yeux, voué à céder le pas à une "nouvelle espèce de communication visuelle" qui serait en phase avec les découvertes de la physique. Il en voyait l'émergence dans le travail d'artistes-designers, issus du constructivisme et du Bauhaus. Pour ce disciple d'Alois Riegl, les productions des arts visuels archivent, dans leur spatialité caractéristique, des types de vision culturellement déterminés et historiquement situés ; et, dans ce livre préfacé par John Dewey, la "science de l'art" germanique célèbre ses noces avec le pragmatisme américain, dont elle capte l'écho darwinien pour se redéployer en une sorte de psychologie évolutionniste. L'ouvrage explicite en. outre les principes ayant guidé Dorner dans ses expérimentations muséologiques : premier directeur d'un musée d'art contemporain, dont il aurait aimé faire une "centrale électrique sociale" productrice de nouvelles énergies, Dorner demeure une référence cruciale pour nombre d'historiens de l'art, de conservateurs et de commissaires d'exposition.

La philosophie politique de Hobbes acquiert sa pleine validité grâce à la catégorie de la représentation qui apparaît dans le Léviathan. L'ouvrage montre pourquoi il faut saisir le projet de Hobbes dans sa pure radicalité: reconfigurer les conditions ontologiques de toute communauté humaine en substituant le schème de la représentation à celui de l'incarnation. Par là, Hobbes clôt l'époque du corps politique pour ouvrir celle de la personne de l'État.