JUDO MODERNE NLLE EDIT.

Résumé : " La cause de la phénoménologie " - l'intitulé n'a rien de militant et ne s'entend pas davantage au sens de la " défense " d'une méthode plus que centenaire, comme si elle se trouvait aujourd'hui dénigrée. Si la phénoménologie, ou mieux son idée " critique ", doit se défendre, c'est sans doute bien plutôt contre elle-même, contre son élargissement tous azimuts et les effets de labélisation qu'il induit - par exemple, phénoménologie " versus " philosophie analytique. La " cause " ne fait pas non plus écho à la " Sache ", prise emphatiquement, comme l'affaire de la pensée. Elle évoquerait plutôt les " choses " de la phénoménologie, non pas des choses " mêmes " jamais données " comme telles ", mais les questions ou les problèmes, délimités et concrets, où le mouvement phénoménologique a pu constituer historiquement sa tradition, en dialogue avec d'autres écoles. Ce retour aux " choses ", au sens des " res disputatae ", ne suppose évidemment aucune volonté d'historicisation, comme si la seule phénoménologie qui vaille était celle des Pères fondateurs, aux prises avec les débats de " leur " temps (psychologisme, néokantisme, pragmatisme, etc.). Il atteste plutôt la conviction que l'idée de la phénoménologie peut encore aujourd'hui imposer son exigence et orienter les démarches dans telle ou telle question vive, pourvu qu'elle prenne la juste mesure de sa possibilité et/ou de son impossibilité, en interrogeant ses " limites ", donc en n'hésitant pas à remettre en question son " pacte apophantique " fondateur. Les études qui suivent contribueront à cette interrogation réflexive de la phénoménologie tournée vers elle-même, et donc vers les problèmes grâce auxquels elle a pu, de Husserl à Heidegger et au-delà, progressivement réaliser son idée.

Le visage parle. Entre le XVIe et le XIXe siècle, les textes le disent et le répètent: dans les traits de l'homme physique, on peut lire l'homme psychologique. Mais le visage peut aussi dissimuler, et la physionomie traduire autant l'authenticité que la conformité. De plus en plus sensible à l'individu, au regard et au mouvement des traits, le XVIe siècle voit grandir l'empire de l'expression individuelle. Mais dans le même temps, on en vient à se méfier de tout excès et à vouloir mettre le corps au silence. A l'aube du XIXe siècle, avec l'avènement des sociétés de masse, les visages tendent à devenir anonymes, une peur de l'inconnu se dessine, ainsi que des partages entre physionomie de l'honnête homme et de l'homme dangereux, entre physique populaire et physique bourgeois...

Le présent ouvrage n'est pas une monographie consacrée à l'oeuvre du jésuite espagnol Francisco Suarez (1548 - 1617), mais une enquête sur la longue durée pour situer le "moment Suarez" dans l'histoire de la métaphysique, c'est-à-dire aussi dans la tradition, riche en métamorphoses, des Métaphysiques aristotéliciennes. Ce que nous avons voulu caractériser, c'est donc la nature et la portée du tournant "historial" tracé par Suarez en un domaine où les initiatives et les décisions sont rares, et le plus souvent masquées ou inapparentes. Il fallait donc être aussi attentif aux reprises, aux répétitions, qu'aux déplacements significatifs et surtout aux effets de cadrage. C'est pourquoi, sans nous régler uniquement sur les méthodes éprouvées de l'histoire doctrinale, nous avons voulu privilégier la perspective d'une topique qui s'attache surtout à la situation systématique des concepts ou des éléments doctrinaux, pour comparer ou confronter des architectoniques différentes. Nous espérons qu'une telle recherche pourra contribuer à l'étude générale du système de la métaphysique, c'est-à-dire des étapes de sa systématisation, au fil conducteur d'une élaboration historique de sa constitution onto-théo-logique. Les analyses qui suivent tendent à montrer que cette systématisation, en soulignant le trait transcendantal du projet aristotélicien, débouche sur une invention de l'ontologie qui s'explicite presque immédiatement en théorie de l'objet ou, mieux, de l'objectivité sans objet. Elle assure ainsi sa profonde modernité à une pensée par ailleurs essentiellement traditionnelle.