Levinas. La trame logique de l'être

Le présent ouvrage n'est pas une monographie consacrée à l'oeuvre du jésuite espagnol Francisco Suarez (1548 - 1617), mais une enquête sur la longue durée pour situer le "moment Suarez" dans l'histoire de la métaphysique, c'est-à-dire aussi dans la tradition, riche en métamorphoses, des Métaphysiques aristotéliciennes. Ce que nous avons voulu caractériser, c'est donc la nature et la portée du tournant "historial" tracé par Suarez en un domaine où les initiatives et les décisions sont rares, et le plus souvent masquées ou inapparentes. Il fallait donc être aussi attentif aux reprises, aux répétitions, qu'aux déplacements significatifs et surtout aux effets de cadrage. C'est pourquoi, sans nous régler uniquement sur les méthodes éprouvées de l'histoire doctrinale, nous avons voulu privilégier la perspective d'une topique qui s'attache surtout à la situation systématique des concepts ou des éléments doctrinaux, pour comparer ou confronter des architectoniques différentes. Nous espérons qu'une telle recherche pourra contribuer à l'étude générale du système de la métaphysique, c'est-à-dire des étapes de sa systématisation, au fil conducteur d'une élaboration historique de sa constitution onto-théo-logique. Les analyses qui suivent tendent à montrer que cette systématisation, en soulignant le trait transcendantal du projet aristotélicien, débouche sur une invention de l'ontologie qui s'explicite presque immédiatement en théorie de l'objet ou, mieux, de l'objectivité sans objet. Elle assure ainsi sa profonde modernité à une pensée par ailleurs essentiellement traditionnelle.

La question du sublime nous est transmise en tant que question de la présentation. Quelque chose qui déborde l'art dans l'art lui-même et qui met en communication ou en contact toutes les instances de la présentation : l'histoire, la communauté, la politique, et jusqu'à la représentation, qui est elle aussi une de ces instances.

De Husserl à Patocka, en passant par Heidegger, la phénoménologie s?interroge sur le phénomène tel qu?il s?offre, se donne pour être saisi, recueilli, rassemblé en une proposition, un énoncé dit apophantique. Comment une telle ouverture à la phénoménalité, au donné, est-elle possible? Comment dire ce qui se donne, dans son caractère le plus originaire, sans le déformer ni l?écraser sous les schèmes ou les catégories hérités d?une longue tradition aristotélicienne? L?entreprise qui tend, avec Heidegger, à accéder à une strate « archaïque », en deçà de la logique et de la grammaire de l?être, passe par une « destruction de la logique » et la ré-ouverture d?un rapport herméneutique aux choses et au monde. Herméneutique, non pas au sens d?une théorie de l?interprétation des textes ou documents lestés de sens, mais comme le trait fondamental qui rapporte l?homme au monde. Le propos de la phénoménologie ainsi radicalisé peut alors s?entendre comme « Weltlogik », logique-du-monde.

Résumé : " La cause de la phénoménologie " - l'intitulé n'a rien de militant et ne s'entend pas davantage au sens de la " défense " d'une méthode plus que centenaire, comme si elle se trouvait aujourd'hui dénigrée. Si la phénoménologie, ou mieux son idée " critique ", doit se défendre, c'est sans doute bien plutôt contre elle-même, contre son élargissement tous azimuts et les effets de labélisation qu'il induit - par exemple, phénoménologie " versus " philosophie analytique. La " cause " ne fait pas non plus écho à la " Sache ", prise emphatiquement, comme l'affaire de la pensée. Elle évoquerait plutôt les " choses " de la phénoménologie, non pas des choses " mêmes " jamais données " comme telles ", mais les questions ou les problèmes, délimités et concrets, où le mouvement phénoménologique a pu constituer historiquement sa tradition, en dialogue avec d'autres écoles. Ce retour aux " choses ", au sens des " res disputatae ", ne suppose évidemment aucune volonté d'historicisation, comme si la seule phénoménologie qui vaille était celle des Pères fondateurs, aux prises avec les débats de " leur " temps (psychologisme, néokantisme, pragmatisme, etc.). Il atteste plutôt la conviction que l'idée de la phénoménologie peut encore aujourd'hui imposer son exigence et orienter les démarches dans telle ou telle question vive, pourvu qu'elle prenne la juste mesure de sa possibilité et/ou de son impossibilité, en interrogeant ses " limites ", donc en n'hésitant pas à remettre en question son " pacte apophantique " fondateur. Les études qui suivent contribueront à cette interrogation réflexive de la phénoménologie tournée vers elle-même, et donc vers les problèmes grâce auxquels elle a pu, de Husserl à Heidegger et au-delà, progressivement réaliser son idée.