Guide de conversation espagnol latino-américain. 9e édition

Dans Les personnes et les choses Roberto Esposito questionne les enjeux de la financiarisation, de la biogénétique, du capitalisme, de l'écologie politique, et nous invite ainsi à repenser radicalement notre relation avec les choses. Si la notion de personne en tant que figure philosophico-juridique a constitué le dispositif à travers lequel la pensée occidentale a cherché à séparer le propre et l'impropre, le corps et l'esprit, ce dispositif a aussi progressivement mené à une division nette entre la personne et la chose. Les choses ont été réduites non seulement à des objets ou à des instruments, mais aussi à des marchandises disponibles à la consommation. Au processus de déréalisation des choses correspond celui dépersonnalisation des personnes, et c'est dans cette division historique qu'apparaît la catégorie des non-personnes, de ceux qui n'ont pas pleinement droit à la légitimité juridique de la personne. Esposito, après un examen historique et philosophique de l'origine et des conséquences de cette division, concentre sa réflexion sur le corps qui, n'étant ni une personne, ni une chose, a généralement été ignoré par la loi. Le corps, souligne l'auteur, occupe une position au coeur même de la politique, en tant qu'objet d'exploitation, et en même temps, lieu de résistance.

Résumé : Venue du droit, la notion d'immunité occupe une place centrale en médecine. Tout comme le système immunitaire du corps humain protège l'organisme contre les incursions mortelles de virus, la loi garantit la survie de la communauté dans une situation la mettant en péril. Le droit protège et prolonge la vie. Mais comme le corps individuel, le corps collectif ne peut être immunisé contre le danger qu'en permettant à une certaine quantité de ce qui le menace d'y pénétrer. Pour échapper aux griffes de la mort, la vie est obligée d'incorporer en elle un principe mortel et de créer des anticorps. Le commun ne peut être préservé que s'il intègre en son sein un corps étranger, qui l'expose à un risque permanent. Dans ce livre, qui mêle les lexiques juridique et politique à ceux de la théologie, de l'anthropologie et de la biologie, Roberto Esposito propose une analyse de la biopolitique contemporaine d'une extrême actualité. Aujourd'hui, les processus d'immunisation comme la demande de vaccination - mêlée de crainte - caractérisent tous les aspects de notre existence. Plus les individus et les sociétés se sentent sur le point d'être infectés par des corps étrangers, plus ils se renferment ou sont confinés dans leurs limites protectrices, qu'il s'agisse des murs de nos appartements ou des frontières de nos Etats. A une issue immunitaire et finalement destructrice, peut-on imaginer une alternative fondée sur une nouvelle conception de la communauté ? Roberto Esposito est un philosophe contemporain déjà classique en Italie. De l'ensemble de son oeuvre, Communitas (PUF, 2000), Catégories de l'impolitique (Seuil, 2005) et le recueil d'articles Communauté, immunité, biopolitique (Amsterdam, 2010) ont été traduits en français.

Les communautés politiques contemporaines sont désormais de plus en plus renfermées sur elles-mêmes : la place centrale donnée à la sécurité et à la lutte contre le terrorisme dans les programmes de gouvernement, la question des vaccins, les manipulations biotechnologiques du corps humain ainsi que les guerres préventives témoignent d'un souci général et presque obsessionnel de l'auto-immunisation. Dans cet essai de philosophie politique Roberto Esposito remonte aux origines théoriques et historiques d'une idée d'Etat "immunitaire", c'est-à-dire d'une communauté qu'il fallait protéger contre toute agression ou ennemi extérieur, jusqu'au paradoxe effrayant des médecins des camps nazis qui produisaient la mort. Il faut donc éviter que celles qu'on appelle les "bio-politiques" deviennent plutôt des "thana-topolitiques", terme qu'Esposito forge pour décrire des systèmes d'immunisation qui se retournent contre les populations. En réfutant ce paradigme immunitaire, Esposito reconduit le terme "communauté" à sa racine étymologique latine de "munus", c'est-à-dire de don à l'autre : un environnement où l'instabilité, l'ouverture et l'exposition permanente à autrui sont des éléments constitutifs, à gérer par une approche politique nouvelle et non mortifère.

On peut dire qu'aucun thème n'occupe le centre du débat philosophique international autant que celui de la communauté: du communitarisme américain à l'éthique de la communication de Habermas et Apel et jusqu'au déconstructionnisme de Derrida. Pourtant, jamais le concept de communauté n'a été interrogé à partir de son sens étymologique originel: cum munus.C'est ce que tente de faire l'auteur à travers une originale "contre-histoire" de la philosophie politique, ayant pour objet les ?uvres de Hobbes, Rousseau, Kant, Heidegger et Bataille - auxquels sont principalement consacrés les chapitres de ce livre -, mais aussi celles de Hölderlin et de Nietzsche, de Freud et de Canetti, de Arendt et de Sartre.Le résultat de cette enquête est un renversement radical de toutes les interprétations actuelles de la communauté: l'idée philosophique de communauté n'a rien à voir - elle en est même l'exact contraire - avec les petites patries que considèrent avec nostalgie les anciens comme les nouveaux communautarismes.La communauté n'est pas une propriété, un plein, un territoire à défendre et à isoler de ceux qui n'en font pas partie. Elle est un vide, une dette, un don (tous sens de munus) à l'égard des autres et nous rappelle aussi, en même temps, à notre altérité constitutive d'avec nous-mêmes.