Critique de la politique autour de Miguel Abensour

Résumé : Lié, dans le prolongement des Lumières, à la lutte contre l'ignorance et pour l'émancipation, le livre occupe une place singulière sur la scène révolutionnaire. Le livre-sauveur est célébré. Mais il peut être aussi condamné. Comment comprendre l'enjeu que constitue le livre et les paradoxes qu'il révèle ? Directement confronté aux notions d'égalité et de liberté, le livre en souligne les contours, mais aussi la complexité. Il est utilisé par les acteurs révolutionnaires ayant entrepris de régénérer et d'homogénéiser le corps politique, mais il est aussi encadré, maîtrisé afin de gommer ses aspects considérés comme distinctifs. La conception du savoir et de la connaissance, dans une société composée désormais de citoyens égaux, en est évidemment modifiée. Les effets de la rencontre finalement manquée entre livre et Révolution soulignent, à la fois, le rapport ambivalent entre le pouvoir et le livre et la relation ambiguë entre le livre - livre sauveur -, le corps social et les individus qui le composent.

Ce Cahier autour de Pierre Clastres propose au lecteur un ensemble de textes de l?ethnologue, sinon inédits du moins difficilement trouvables, et des contributions de philosophes et d?écrivains réfléchissant aux voies nouvelles ouvertes par une oeuvre qui, malgré son inachèvement, apporte un autre regard pour penser la question politique et la condition de la liberté. En outre, des articles et des préfaces aident à prendre connaissance de la réception de Pierre Clastres dans les pays d?Amérique latine, où son oeuvre est une référence constante pour les ethnologues aussi bien que pour les philosophes. Il semblerait ne pas en être de même en France, où les différentes orthodoxies qui définissent la « science normale » sont rétives à la nouvelle anthropologie politique développée par Pierre Clastres. La publication de ce livre est une tentative pour y remédier et accorder à cette oeuvre phare la place qui lui revient aux côtés des plus grands.

Karl Mannheim, grande figure intellectuelle européenne, est l'un des fondateurs de la sociologie de la connaissance. Né en Hongrie en 1893, Mannheim a enseigné en Allemagne de 1920 à 1933 puis, contraint à l'exil, il s'est installé en Angleterre jusqu'à sa mort en 1947. Face à la crise dans laquelle s'enfonce l'Allemagne d'abord puis l'Europe tout entière, Mannheim tente d'élucider les raisons qui poussent certains à s'accrocher au passé et d'autres à dessiner un avenir en rupture avec le présent. Faisant appel à de nouvelles modalités du connaître, il essaie d'élaborer ce qu'il appelle une nouvelle science du politique pour surmonter les difficultés de l'entre-deux-guerres. Mais son approche originale - ce qu'il appelle l'exploration des possibles - présente un caractère suffisamment général pour constituer une leçon stimulante pour le présent. Grâce à sa manière d'écrire, Mannheim compose une sorte de modèle socratique qui aménage les conditions d'une relation active avec son lecteur ainsi conduit à une analyse constante et autonome. L'on comprend pourquoi L'oeuvre de Mannheim a suscité les réactions, souvent passionnées, de nombreux penseurs occidentaux du xxe siècle. Ce livre veut donner sa vraie dimension à une ?uvre trop négligée en France ces dernières décennies.

La réflexion sur le droit apparaît aujourd'hui comme l'un des centres d'intérêts les plus productifs de la philosophie et de la sociologie politique, démontrant par là que la relation entre droit, morale et politique ne cesse d'être questionnée, entraînant un continuel déplacement de frontières entre ces trois sphères. Le droit est-il politique? Ou encore : quel rapport le droit entretient-il avec la morale? Loin d'être formelles, ces questions rappellent combien le souci pour le droit doit être avant tout un souci pour la politique comme préservation des conditions de réalisation de la liberté. D'où l'identification du politique à la critique. Mais comment le droit qui est l'axe qui structures nos sociétés peut-il être politique? Autrement dit, comment peut-il être à la fois l'objet et l'instrument d'une critique qui conduise à transformer notre rapport au monde? Peut-il être dialectiquement l'objet d'un souci qui soit à la fois une inquiétude ou un soupçon jeté à son égard, et une attention ou un soin particulier?