Connaissance des Pères de l'Eglise N° 153 : Le salut et le mystère pascal

La fête de Noël a pris une telle place dans notre monde qu'elle tend à éclipser celle de Pàques, qui est pourtant la fête des fêtes, le centre de l'année liturgique. Mais si Noël apparaît fondamentalement comme la fête de la lumière, le déploiement commercial qui l'accompagne dès les premiers jours de novembre tend à estomper son sens véritable : l'avènement du Christ, notre Sauveur. Fête populaire, avec tout un folklore qui y est associé, Noël est une fête relativement récente, liée à la mise en place de l'Empire chrétien. Le chronographe la date de 354. Mais elle existait déjà avant, dès 330. En effet, "la célébration de Noël à Rome remonte aux alentours de 330 . Contemporaine de la construction de la basilique constantinienne de Saint-Pierre, elle semble s'être primitivement localisée au Vatican, dirigeant vers le Christ les hommages que le peuple romain venait rendre sur la même colline aux divinités de l'Orient. Le choix de la date du 25 décembre (solstice d'hiver), les allusions explicites des Pères au symbolisme du Christ soleil de justice (M/4, 2) et lumière du monde (Jn 8, 12) ne nous permettent pas de douter de l'intention qui fut celle de l'Eglise : opposer une fête chrétienne à celle du Sol invictus, qui était le symbole de l'ultime résistance du paganisme ". Initialement, la fête de Noël était liée à celle de l'Epiphanie (à laquelle nous avons consacré le numéro 80 de CPE), où le Christ est l'épiphanie de Dieu. Dans ce numéro de Connaissance des Pères de l'Eglise, nous allons suivre la genèse de la fête de Noël, en nous attachant à ceux qui en ont le mieux dégagé le sens : Ephrem le Syrien, les Cappadociens, Augustin et Léon le Grand. En un premier article, Nicolas Egender nous introduit aux Hymnes d'Ephrem qui célèbrent le mystère de Noël et qui ne sont pas sans annoncer Romanos le Mélode, qui a largement marqué toute la chrétienté occidentale. Puis, Raymond Winling dégage l'apport théologique de la prédication des Cappadociens pour Noël. Comme Augustin, ils mettent l'accent sur la dimension sotériologique du mystère de Noël et sur l'invitation à la divinisation qui est proposée. Mais il faudra attendre Léon le Grand, que présente Laurent Pidolle, pour que le mystère de Noël devienne sacramenlum dans la liturgie. Si les homélies de Léon le Grand sont de véritables joyaux, celles des Cappadociens et les Hymnes d'Ephrem ne le sont pas moins et nous invitent à entrer dans le mystère. D'une autre manière, picturale, cette fois, les moines de la Reichenau, fortement marqués par la lecture des Pères, nous ont laissé une remarquable enluminure sur Noël, que commente Louis Ridez et que nous reprenons en couverture de ce numéro. Marie-Anne VANNIER

Les origines de la fête de Noël et de la liturgie de Noël, l'apport des Cisterciens et l'influence d'Origène, l'apport de Maître Eckhart, du premier Sermon de Jean Tauler ainsi que de Nicolas de Cues, tels sont quelques-uns des aspects qu'on trouvera ici traités. De nombreux textes illustrent le parcours de Marie-Anne Vannier dans cette histoire de la fête de Noël, parmi lesquels des textes peu connus comme l'admirable hymne de Noël de Tauler, ici donnée en bilingue : "Voici que nous vient un bateau, / Lourd d'un beau chargement. / Des nuées d'anges l'accompagnent / Et il dresse un grand mât. / Le bateau nous vient glissant, / Le batelet arrive à terre, / Il a ouvert grand le ciel / Et en apporte le fils. / Marie a engendré / De sa chair et de son sang / L'enfant élu entre tous, / Vrai homme et vrai Dieu. / Il est couché dans son berceau / L'aimable petit roi, / Son esprit brille comme un miroir : / Loué, loué sois-tu !"

L'anthropologie patristique est encore assez peu étudiée. Or, elle demande à être redécouverte, car elle n'est pas sans anticiper certaines questions contemporaines. Nous retiendrons un point de cette anthropologie pour ce numéro : la question de la divinisation, qui n'est pas sans analogie apparente avec le transhumanisme. D'autre part, ce numéro renouvellera les études patristiques qui, tant avec l'ouvrage de Jules Gross qu'avec celui de Myrrha Lot-Borodine, montraient que la réflexion sur la divinisation vient des Pères grecs, alors que les Pères latins en traitent également, comme l'expliqueront un certain nombre d'intervenants, ce qui amènera à apporter un certain nombre de nuances et à rééquilibrer les perspectives.

Il est habituel de distinguer les Pères grecs et les Pères latins. Or, on oublie souvent les Pères syriaques, dont la langue vient de l'araméen et qui, de ce fait, avaient un accès plus direct à l'Ecriture. Il est vrai que leurs textes ne sont pas toujours traduits : ceux d'Ephrem commencent à l'être, ceux de Philoxène de Mabboug, de Jacques de Saroug... le sont moins. De plus, la Syrie est aujourd'hui un pays déchiré, alors qu'entre le iiie et le viie siècle, elle était une contrée florissante, marquée par le christianisme, sans oublier que S. Paul s'est converti sur le chemin de Damas et que c'est à Antioche que les disciples du Christ ont reçu le nom de "chrétiens" , autant dire que la Syrie a eu un rôle important aux débuts du christianisme. Nous remercions Colette Pasquet, qui a réalisé ce numéro de Connaissance des Pères, consacré à la Syrie chrétienne en complément du numéro 37 de CPE. Dans un article d'ouverture, elle en rappelle l'apport, tant pour la traduction de la Bible que pour le monachisme et les controverses christologiques, et elle précise quels étaient les lieux stratégiques de l'époque. Puis, Lucas Van Rompay envisage Eusèbe, évêque d'Emèse, une figure originale du ive siècle, dont il met en évidence l'apport exégétique et herméneutique. A la suite en quelque sorte d'Origène, Eusèbe compare les versions hébraïque, grecque et syriaque (la Peshitta) de la Bible, et s'intéresse particulièrement au texte de la Genèse. Il prend également en compte la dimension historique et présente des commentaires qui ne seront pas sans inspirer l'école d'Antioche, Jérôme, le monde syriaque et arménien. Frédéric Alpi s'attache, ensuite, à une autre figure d'évêque, antichalcédonien cette fois, celle de Sévère d'Antioche, qui a fortement marqué le vie siècle. Jean-Noël Guinot, spécialiste de Théodoret de Cyr, rappelle quel est son apport et montre comment il a été façonné par les moines syriens, les anachorètes essentiellement, dès son plus jeune âge. Il envisage également, dans son article, les autres formes de monachisme, tant les cénobites que les stylites. Finalement, Henri Hugonnard-Roche retrace l'histoire du monastère de Qenneshre qui fut un haut lieu de culture grecque et syriaque, où les textes des Pères grecs, en particulier des Cappadociens, furent traduits en syriaque, étudiés, commentés. Jacques d'Edesse en est l'un des illustres représentants. Marie-Anne VANNIER