Les sept lois spirituellles du Yoga

Résumé : "Ô toi Gargi, qui es la meilleure d'entre les plus excellentes, toi qui désires la connaissance de l'absolu, je te dirai l'essence de tous les yoga, telle qu'autrefois elle me fut expliquée par Brahma lui-même !" Rédigé aux alentours du X ?e siècle, habituellement classé dans le genre "technique" , parce qu'il décrit en détail les huit éléments du yoga classique, comme le rythme respiratoire ou les postures, le Yogayajnavalkyam fait de la méditation, difficulté suprême du yoga, l'outil qui permettra à l'homme de mener une action personnelle, la seule qui soit vraiment juste, affranchie des préjugés et des conventions. Dans une langue élégante et précise, ce manuel livre un texte édifiant, où se mêlent les thèmes traditionnels de la mystique yogique.

L'idéal du yoga, l'état de jîvanmukta, est de vivre dans un"éternel"présent, en dehors du temps. Le"libéré dans la vie"ne jouit plus d'une conscience personnelle, mais d'une conscience-témoin, qui est lucidité et spontanéité pure... Le yoga s'intègre dans une tradition universelle de l'histoire religieuse de l'humanité: celle qui consiste à anticiper la mort pour s'assurer la renaissance dans une vie sanctifiée, c'est-à-dire rendue réelle par l'incorporation du sacré. Mais l'Inde s'est aventurée particulièrement loin sur ce plan traditionnel. La renaissance initiatique se traduit pour le yoga par l'obtention de l'immortalité ou la liberté absolue." Dans ce livre, Mircea Eliade revient à la discipline spirituelle que signifie d'abord et avant tout le yoga, trop souvent ramené aujourd'hui à des techniques psycho-corporelles de relaxation. Et il montre que Patañjali, auteur d'un traité intitulé Yoga-Sutra et qui vécut probablement au IIe siècle avant notre ère, fut un véritable maître spirituel.

Résumé : L'Urgence est de vivre dans l'espace de la conscience, qui ne connaît ni commotion du désir, ni rumeur de la pensée, le paradoxe de l'existence. C'est le message de Krishna à son disciple et ami Uddhava : " [...] maître des sens, maître de ta pensée, cet univers, regarde-le comme déployé en toi, et toi, regarde-toi comme déployé en moi, le Souverain de toute chose. " III.7 t 9. Krishna se situe perpétuellement au confluent de la fiction et de la réalité, en ce point magique d'où s'écoulent des milliers de fleuves, emportant chacun une existence, pour finir par le résorber dans l'océan de la Conscience. Il cristallise son message en termes invisibles, comme une épée de lumière au c?ur d'un foisonnement de couleurs. Tout n'est qu'un unique océan, fait d'Être, de Conscience et de Béatitude. Le catalyseur dans cet échange ultime est d'une totale simplicité, c'est le courant d'amitié qui réduit à néant les rôles respectifs et temporaires de maître et de disciple. Ce texte sublime du Xe siècle, est un trésor de l'humanité. Il en émane la clarté fulgurante d'un traité philosophique, l'harmonie d'un hymne antique, l'intimité d'un secret murmuré, destiné à changer la vie. Traduit du sanskrit par Alain Porte.

Poème mystique de 700 versets, inséré dans la grande épopée anonyme du Mahabharata, La Bhagavad-Gîtâ, "le chant du Seigneur", est considérée comme la "Bible de l'Inde". Le dieu Krishna, avatar de Vishnu (voir Mythes et dieux de l'Inde), prenant la forme d'un conducteur de char, expose ici, au jeune guerrier Arjuna, une doctrine portant sur l'action, la discrimination, la connaissance et la dévotion. La présente traduction est de Camille Rao et, Jean Herbert, indianiste bien connu, qui est aussi le préfacier. Le volume comprend un glossaire, un index et des "définitions psychologiques" importantes. Parmi les innombrables commentaires écrits sur ce texte, celui de Shri Aurobindo (1872-1950) offre l'intérêt du regard d'un homme qui se retira de la vie publique après une carrière politique ardente pour rechercher une religion synthétique universelle. Fondateur, en 1926, d'un ashram dont il fut le gourou très influent jusqu'à sa mort, il a su adapter la pensée indienne à la vie moderne. Formé en Occident, il rend ici accessible pour nous ce grand trésor spirituel. --Colette-Rebecca Estin