La Bhagavad-Gîta

Ou'est-ce que l'hindouisme ? Ce n'est pas une religion du type des nôtres qu'on pourrait définir d'abord négativement en isolant d'elles l'ensemble des formes non religieuses de l'existence. A certains égards, il est inséparable de la spéculation philosophique ; à d'autres, de la vie sociale." Cet ouvrage explore une pensée aussi importante que peu connue en Occident et nous fait découvrir à la fois sa littérature fondatrice, ses mythes, ses concepts, ses rites et son histoire, depuis ses origines jusqu'à l'époque contemporaine.

Le yoga, dont nous sommes si justement curieux mais si légèrement férus, pourrait bien remonter à la civilisation de Mohenjo-Daro, au monde protodravidien. Les Aryens qui envahirent l'Inde voilà près de quatre mille ans eurent donc à compter avec ce yoga archaïque, individualiste, opposé aux principes des Veda, selon que le salut s'obtient en accomplissant d'abord scrupuleusement tous les devoirs d'état et peut-être même d'Etat. Accepter le yoga, c'eût été, notamment, répudier le système des castes. Eliade, Filiozat, Masson-Oursel ont permis aux Français de connaître les vrais principes du yoga.Et voici que nous leur apportons des textes essentiels, dans la traduction d'un des meilleurs indianistes français, M. Jean Varenne, professeur à l'université d'Aix. Eclairés par une substantielle introduction, qui élucide l'histoire et le contenu de la notion, les Upanishads du yoga, tant bien que mal intégrées dans ce canon védique qu'en un sens elles tendent à miner, se présentent comme des poèmes spéculatifs et didactiques rédigés en sloka (strophes de quatre octosyllables un peu lâches de facture). L'essentiel ici n'est pas la métrique, évidemment, mais les idées, la méthode: l'ensemble des techniques permettant de trancher les liens qui retiennent l'âme captive. Cet oiseau migrateur souffre en captivité. On suivra avec profit le cheminement qui conduit du retrait des sens à la contemplation, de celle-ci au recueillement parfait, avant d'atteindre à l'autonomie absolue. Pas de subitisme, par conséquent, dans cette doctrine. Un gradualisme attentif, méticuleux, plutôt. Nous sommes loin du Yoga pour lui, pour elle, pour tous. Voici le yoga pour ceux qui le méritent.

La voie de la non-violence n'est pas seulement l'apanage des saints et des sages, mais aussi bien de tous les autres hommes. «La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L'esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige d'obéir à une loi supérieure : à la force de l'esprit.» Dans l'histoire de l'humanité, Gandhi est le premier à avoir étendu le principe de la non-violence du plan individuel au plan social et politique.

Élue parmi les 100 meilleurs livres spirituels du XXe siècle, la seule autobiographie d'un yogi écrite par un yogi lui-même nous fait explorer de manière inoubliable le monde des saints et des yogis, de la science et des miracles, de la mort et de la résurrection. Avec une sagesse qui comble le coeur et un humour prenant, Paramahansa Yogananda nous éclaire sur les plus grands secrets de la vie et de l'univers, ouvrant ainsi notre âme et notre esprit à la joie, à la beauté et aux potentiels spirituels illimités qui sommeillent au fond de tout être humain. Traduite en plus de 40 langues, son Autobiographie d un yogi est tenue en estime dans le monde entier comme un grand classique de la littérature spirituelle. Seule cette édition publiée par la Self-Realization Fellowship inclut les révisions majeures et les ajouts auxquels l'auteur procéda à partir du texte de la première édition de 1946. L'ouvrage, qui se lit comme un roman d aventures, répond à des questions de fond sur la religion, Dieu, l'existence, le yoga et les états de conscience supérieure. De portée universelle, il peut être lu par des publics de toutes croyances, en fait par quiconque cherche à comprendre ce qu'est le sens de la vie.Notes Biographiques : Au cours du siècle qui s'est écoulé depuis la naissance de Paramahansa Yogananda, ce maître à penser de l'humanité a été reconnu comme l'un des plus grands émissaires venus apporter en Occident la sagesse ancestrale de l'Inde. Sa vie et ses enseignements continuent d'être une source de lumière et d'inspiration pour les personnes de toutes races, de toutes cultures et de toutes croyances.